Tibetan
རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གནང་བཀག་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པ། རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གནང་བཀག་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པ། ༄༅། །རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གནང་བཀག་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས། བསྲུང་མཚམས་གནང་བཀག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པས། མི་བསྲུང་དུ་མི་རུང་བ་དང་། བསྲུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕྱེ་ནས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩོལ་བ་འབྲིང་གིས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ། ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་རྣམས་བགྲང་ཞིང་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལ། བླ་མ་བཀུར་བའི་སྐབས་སུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུར་བ་ཡིན་ན། ལྷག་པར་ཡང་དབང་དང་དམ་ཚིག ། མན་ངག་ནོས་པར་བཀུར་བར་བྱ་སྟེ། ༼རྩ་བ་འདི་ཞིག་པའི་ཚད་ནི་བླ་མ་དང་འཁོན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཡང་དེ་མ་འཛེམས། ཐ་མར་ཡང་སོར་མ་བཅུག་པར་སྐྱེ་ཤིས་བར་བཅད་ན་རྩ་བ་གཏིང་ནས་ཞིག་གོ། །༽དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པས་ལྷག་པའམ། མཉམ་པའམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་བར་བལྟ་བ་རྣམས་གང་རུང་ཅིག་མནོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ན། ལྷག་པར་ཡང་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ནོས་པ་སྟེ། ༼རྩ་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཁོན་བཙུགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ནས། བདག་གིས་ཉེས་ན་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་ཉེས་ན་བཤགས་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་ཤིས་བར་བཅད་དུ་གྱུར་ན་རྩ་བ་གཏིང་ནས་ཞིག་གོ །༽ དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་བཏང་ཞིང་། ཁྲོ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི། མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལས་འགལ་འཁྲུལ་ཤོར་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོར་གཞུག་གོ །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། ༼རྩ་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ན་རྩ་བ་གཏིང་ནས་ཞིག་གོ །མཆོད་པ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ལྷ་བསྒོམ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟློས་པས་དུས་མཚུངས་ཀྱང་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་སུ་རུང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་བཞི་ནི། ལྷ་དང་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །སྔགས་ད
Chinese
荣 सोम 确桑 造《大瑜伽二十八根本誓言之开遮文》
English
A Clear Exposition of the Permitted and Prohibited Actions from the Twenty-Eight Great Samayas of the Great Yoga, Composed by Rongzom Chökyi Zangpo
Tibetan
ང་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བརྟེན། །ཞེས་བཤད། རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་ལ་བྱ། ༽སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་ནི། དུས་དང་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་གི་དབང་གིས་ཞག་ཟླ་དང་ལོ་དུས་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། ༼ ཚོགས་སྤྱིར་བསྡུ། ༽བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དག་བགྱི། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ནི། དམ་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་འགྲུབ་ཚད་དུ་བགྱི། མཆོད་པ་ནི། ལོ་ཟླ་ལས་འདར་མི་རུང་ངོ་། །གསང་བའི་མན་ངག་ནི། ༼སྤྱིར་གཞན་གྱིས་འཕྱར་ཀར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་དང་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །༽སློབ་དཔོན་དང་། མཆེད་དང་། གནས་དང་། དུས་ལྟ་བུ་ནི། གསང་སྔགས་འཆོལ་བའི་དུས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འདི་གསུམ་ནི། ༼རང་གི་ཡི་དམ་འདི་གསུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལ་གནོད་དོ། །༽མ་འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ། །འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སོ། །སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ནི། མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ནི། ཐེག་པ་དམན་ཞིང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལས་ཉམས་ན་བསྐང་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། ཀུན་ཀྱང་སྣོད་ཡིན་པར་བསམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་བསྐང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ། སྒྲོལ་བའི་སྐབས་སུ། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་གསུངས་པ་ལས། ངན་སོང་གསུམ་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། དུད་འགྲོ་ལས། ཞིང་ཁུད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཐོགས་པར་དཀའ་བས། ༼ཨུ་མ་ཚང་ན་ཉལ་བ། རྨུགས་སངས་ཤིང་པར་ལས་དབུ་མ་ཚང་ན་ཉལ་བ། ཞེས་འབྱུང་། མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ། བཅུ་དྲུག་ཚང་ན་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། ༽ འདི་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བར་མི་བརྩམ་མོ། །ཡི་དྭགས་ལས། གདོན་ཆེན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། དབེན་ཚ་ཁ་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ལ་འཚེ་བ་དག་ལ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མནན་གཟིར་དག་བྱ་རུང་ངོ་། །དམྱལ་བ་ལ། ཞིང་ཁུད་པ་མེད་དོ། །མིའི་སྐྱེ་དགུའི་ཞིང་ཁུད་པ་རྣམས་ལས། འདུས་པར་འོངས་པ་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་དུས་དང་པོའི་ཚེ། སྤྱི་གསང་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན། ༼སློབ་དཔོན་དང་། མཆེད་དང་། དུས་དང་། གནས་དག་གསང་བའི་ཚེ། ༽གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྐྱེ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་དུས་ན། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཚེ། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇིག་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོང་ལ་གནོད་པ། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལ་འཁུ་བ། དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་ཤིང་ལོག་པ། གསང་བའི་ཐེག་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་བ་རྣམས་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པས་ཆེད་དུ་བླངས་ཏེ་སྒྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཟག་ཕལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་མི་བརྩམ་མོ། །སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། རྒྱན་གཅིག་པ་དང་། ༼གཙོ་གཟུངས་གཅིག་ལས་གཞན་བཙལ་དུ་མི་གནང་བར་ནོས་པ། ༽ སྨོན་ལམ་གཅིག་པ། ༼བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བཙལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོག་གསང་བ་ལ་གཟུངས་གཅིག་སྦྱོར་བར་དམ་ཚིག་ནོས་པ་གུད་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གཟུངས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་དུ་གནང་བའི་དམ་ཚིག་ནོས་པ། ༽འདི་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་ན། གང་ཟག་ཕལ་པས་ནུས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན། ནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔ་ཚུལ་གཅིག་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ནོད་དུ་རུང་ངོ་། །ཕྱལ་བ་ནི། ཀུན་གྱིས་ནོད་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་རྫས་དང་། ཤིན་ཏུ་སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་རྫས་རྣམས་སྙིང་རྗེས་དབང་གིས་བླངས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་ལ་གནོད་པའི་བརྫུན་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བརྫུན་དང་། གང་ཟག་གཞན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་དམོད་པའི་བརྫུན་དང་། རང་ལ་ལུང་ངེས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་གྱི་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་ལན་ལྡོན་པའི་རྫུན་རྣམས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་བླ་མ་དང་གྲོགས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་རྫུན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་དང་རྫས་ལ་སྐྱོབས་པར
Chinese
我说：“我恒常依止手印。”这里，“恒常”之语意为持续不断。因此，不间断地修持真言和手印，并接受五种甘露，这在时间和方式上是一致的。根据精进程度的不同，可以在几天、几月或几年内进行禅修和念诵，（总集会供），并进行甘露供养。此外，禅定和念诵要比誓言更加精进地完成。供养则不应因岁月而懈怠。秘密口诀是：（一般来说，所有被他人轻视的事物，都会成为成就、寿命和财富的障碍。）像上师、道友、处所和时间等，在秘密真言混乱的时期，不应该守护。本尊、本尊的真言和本尊的手印，这三者：（即使对已受灌顶的弟子说自己的本尊这三者，也会损害成就。）如果向未成熟者展示，则会违犯誓言；如果向成熟者展示，则会损害成就。伟大的行持，不应向未成熟者展示；甚深的见解，不应向小乘根器和智慧低下者展示。如果违犯了这些，没有其他的弥补方法，因为以大悲心认为一切众生都具有菩提心，认为一切都是法器，并通过智慧证悟诸法平等性来弥补。如是说。在应守护的五种誓言中，在度化众生时，说了十三种应度化的田地。在说到度化三恶道时，对于畜生道中，那些已经变成田地中劣质部分的众生，由于很难用慈悲、智慧和禅定来利益他们，（例如，在乌玛巢中睡觉，在雾气消散的树林中，在没有头部的巢中睡觉。像在空中随风飘荡，像十六个圆满时盘旋一样。）所以不直接开始度化他们。对于饿鬼道，如果大鬼进入寺庙，对僧众制造障碍，对僻静处的瑜伽士造成损害，并伤害许多众生，则可以用猛烈的诛法来镇压他们。对于地狱道，没有劣质的田地。对于人类众生中那些劣质的田地，所说的是度化那些聚集而来的人。
English
I said, "I always rely on mudras." Here, the word "always" means continuous. Therefore, not interrupting the practice of mantras and mudras, and accepting the five amritas, is consistent in time and manner. Depending on the degree of diligence, one can meditate and recite for days, months, or years, (general assembly offerings), and make amrita offerings. Furthermore, meditation and recitation should be completed with even greater diligence than the vows. Offerings should not be neglected due to the passage of years. The secret oral instructions are: (Generally, all things that are despised by others will become obstacles to accomplishment, longevity, and wealth.) Things like the teacher, fellow practitioners, place, and time, should not be guarded during times when secret mantras are confused. The deity, the deity's mantra, and the deity's mudra, these three: (Even speaking about these three aspects of one's own deity to a disciple who has received empowerment will harm accomplishment.) If shown to the immature, the vows will be broken; if shown to the mature, accomplishment will be harmed. Great conduct should not be shown to the immature; profound views should not be shown to those of inferior vehicle and low intelligence. If these are violated, there is no other way to make amends, because with great compassion, one considers all beings to have the essence of bodhichitta, considering all to be vessels, and amends are made by realizing the equality of all phenomena through wisdom. Thus it is said. Among the five vows to be kept, when liberating beings, thirteen fields to be liberated are mentioned. When speaking of liberating the three lower realms, regarding sentient beings in the animal realm, those who have become inferior parts of the field, because it is very difficult to benefit them with compassion, wisdom, and samadhi, (for example, sleeping in a Uma nest, in a forest where the mist has cleared, sleeping in a nest without a head. Like floating in the air like the wind, like swirling when sixteen are complete.) therefore, one does not directly begin to liberate them. Regarding the preta realm, if a great demon enters a temple, creates obstacles for the sangha, causes harm to yogis in secluded places, and harms many sentient beings, then one can suppress them with fierce wrathful actions. Regarding the hell realm, there are no inferior fields. Regarding those inferior fields among human beings, what is said is to liberate those who have gathered together.
Chinese
起初，当行持四种共同秘密之时（上师，道友，时间和地点都秘密的时候），有些人修持密咒，在任何人都不知道的时候，那是度脱的境地。后来密咒普遍流传的时候，就不是度脱的境地了。此外，摧毁三宝的教法，金刚上师的敌人，损害瑜伽士，与上师和道友作对，违背根本大誓言，诽谤包括密宗修行者在内的一切人，这些都是通过现行等事业特意去度脱的。至于作为成就之物的五大果等，不是普通人所能触及的，所以这种度脱是不应轻易尝试的。在结合的时候，统一本尊，（只接受一个主尊，不允许寻找其他的），统一愿望，（圆满近修后，在修的时候寻找，在盛大法会中接受成就的时候，发誓在秘密会供中只结合一个本尊，不分开，发誓在一个坛城中允许主尊相互结合。）如果有人能够这样发誓，那么即使是普通人，这样做也没有什么不可以。如果努力也做不到，就不应该接受。五部性质相同，如果行为和誓言一致，就可以接受。至于庸俗之物，大家都应该接受和守护。在不予取的情况下，供养三宝等非常贵重的物品是不应该拿取的。至于变成度脱境地的物品，以及被极度吝啬束缚的物品，说是应该以慈悲心凭借威力拿取，并用于盛大的供养和布施。在说妄语的时候，不应说违背誓言的妄语，损害众生的妄语，诅咒他人所修之法的妄语，以及自己没有确定依据而反驳他人真实之语的妄语。此外，为了利益上师和朋友的妄语，以及为了拯救众生的生命和财物
English
In the beginning, when practicing the four common secrets (when the teacher, Dharma brothers, time, and place are all secret), some people practiced secret mantras. When no one knew about it, it was a field for liberation. Later, when secret mantras became widely known, it was no longer a field for liberation. Furthermore, destroying the teachings of the Three Jewels, being an enemy of the Vajra master, harming yogis, opposing the teacher and Dharma brothers, breaking the fundamental great vows, and slandering all those who practice the secret vehicle, including the practitioners, are all deliberately undertaken for liberation through activities such as manifest actions. As for the five great fruits and other things that are said to be liberated as substances of accomplishment, they are not within the reach of ordinary people, so this kind of liberation should not be attempted lightly. In the context of union, having the same deity (accepting only one main deity and not allowing the search for others), and having the same aspiration (after completing the approach retreat, searching during the practice, vowing to combine only one deity in the secret gathering offering when receiving accomplishments during the great practice, not separating, and vowing to allow the main deities to intertwine with each other within one mandala), if there is someone who can make such vows, then even ordinary people can do it without any problem. If one cannot do it even with effort, then one should not accept it. If the five families have the same nature, and if conduct and vows are consistent, then it is acceptable. As for vulgar things, everyone should accept and protect them. In the case of taking what is not given, things that are offered to the Three Jewels and other very valuable items should not be taken. As for things that have become fields of liberation, and things that are bound by extreme miserliness, it is said that they should be taken with compassion and power, and used for great offerings and generosity. When speaking falsehoods, one should not speak falsehoods that violate vows, falsehoods that harm sentient beings, falsehoods that curse the Dharma teachings practiced by others, and falsehoods that refute the truthful words of others without having a definite basis oneself. Furthermore, falsehoods that benefit the teacher and friends, and falsehoods that protect the lives and property of sentient beings