Tibetan
ངོས་གཞི་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འོ༔ གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་ངོ་བོ་སྟེ༔ རིག་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མ་རིག་མ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བྱུང་སྟེ༔ རིག་ན་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔ དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས༔ དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་ གསུམ་དེ་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འོ༔ རིག་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ མ་རིག་འཁོར་བ་འཁྲུལ་འབྱམས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ༔ དང་པོ་འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བ་ཏོལ་རྩེར་ཤར་བ་ན༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་ན་དུག་ལྔ་དག༔ འགྱུ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་བཅད་པས༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཏེ༔ དངོས་མེད་ཉིད་དུ་ཤར་བ་གང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་མེད༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ༔ གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ དེ་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་བརྡ་བཞི་སྟེ༔ དབང་པོ་ཧད་དེ་རང་སར་གཞག༔ ཡུལ་སྣང་དབྱེར་མེད་ས་ལེར་གསལ༔ ལུས་བསྲང་ཅོག་གཞག་གང་བདེ་ལས༔ ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མི་རྟོག་པ༔ པུས་འཁྱུད་འོག་རླུང་སོར་ཕྱེད་འཐེན༔ ཆོས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་ པོར་བལྟ༔ ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ལ་ཕྱོགས་པས༔ གང་དུ་མ་རེག་རླུང་རང་སར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ལྟ་སྒོམ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་ལས་འདས༔ བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི༔ གཞི་ཉིད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ བྱ་རྩོལ་བློས་བྱས་རྟོག་པ་སྤངས༔ བསམ་པའི་རང་འོད་བྲལ་བར་སྤྱོད༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ མ་བཅོས་ཡིན་མིན་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསལ་བའི་ཆ་ཡིས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མི་རྟོག་ངང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༁ྃ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བཞུགས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ དོན་དམ་ཉིད་ལ་མི་རྟོགས་སོ༔ ཡེ་ནས་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན༔ མཚན་མ་ཙམ་དུ་ངེས་པས་ན༔ མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཟུར་དུ་ཆད༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས༔ དོན་དམ་བློ་ཡི་ཡུལ་འདས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་སུ་ཅི་ལ་ལྟོས༔ གཞན་ཞིག་དག་ནས་བྱུང་ངམ་ཞེས༔ དོན་དམ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡི༔ ཀུན་རྫོབ་བདེན་མེད་རང་བཞིན་ལ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཡོད༔ ཟླ་བ་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྲིད༔ ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད༔ འཆར་ཚུལ་འབྲེལ་བ་ལྟོས་ཆོས་ཙམ༔ དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས༔ སོ་སོ་ཉིད་དུ་ཤན་འབྱེད་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྫུན་དུ་ཐལ༔ རིག་པ་བདེན་པའི་དབྱིངས་སུ་ངེས༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་མི་གཅིག༔ རིག་པ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ནི་ འཁྲུལ་ངོར་གཉིས་སུ་འཛིན༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་ཡོད་དམ༔ ཡོད་ན་འཁྲུལ་པ་གང་ནས་བྱུང༔ མེད་ན་དབྱེ་བ་གང་གིས་འབྱེད༔ སེམས་དང་རིག་པ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ༔ རིག་དང་མ་རིག་ངོ་བོས་སྟོང༔ ལྟོས་ཆོས་ཙམ་དུ་གཅིག་ན་ཡང༔ འཕྲོ་གཞི་ཞེས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཀྱང༔ འོད་དང་མུན་པ་ག་ལ་གཅིག༔ འོད་ཀྱི་ཚེ་ན་མུན་པ་ཅི༔ མུན་པའི་ཚེ་ན་འོད་གང་ཐལ༔ དེ་གཉིས་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱེ༔ རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭངས༔ སེམས་ནི་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་འོ༔ དེ་བས་ནམ་མཁའ་ཁུ་རླངས་གཉིས༔ དབྱེ་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་རིག་སོ་སོར་དབྱེ༔ རིག་པ་ཀུན་གཞི་དྭངས་གསལ་ལ༔ སེམས་ནི་མ་རིག་དབྱིངས་སུ་འཐུམ༔ མ་ཡེངས་ཚེ་ན་རིག་པ་ཡིན༔ ཡེངས་པ་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཤན་འབྱེད་གཅེས༔ ད་ནི་རྗེས་མེད་ལ་བཟླ་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་ནི༔ དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཀུན་རྫོབ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀྲུ༔ ནོར་བུ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་དག༔ འདམ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་བཞིན་ནོ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྒྲིབ་པ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་དུ་མས་བརྟག༔ དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང༔ དེ་བས་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས༔ ཏིལ་དང་ཁུ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ཅེས༔ རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སོ་སོ་ཙམ༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལ་དབྱེ་བ་མེད༔ རིག་ན་སེམས་དེ་རིག་པར་འདུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤན་འབྱེད་ཅིང་ལ་བཟླའོ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲ
Chinese
正文安住。 那摩咕噜。内环引导的正文里，有基、道、果。基是阿赖耶识的自性，觉悟即是善逝之身，未觉悟是不净之基。自性光明，自然而生，觉悟即是智慧分，未觉悟则名为“名识”。于慈悲任何显现中，也是从那名识中，以根门连接外境，境、根、识三者，显现为各种各样。觉悟即是慈悲化身，未觉悟则是轮回的错乱。修持此之方式，首先要了解动摇之识，动摇于顶端显现时，要了解那动摇之识。了解动摇之识，则五毒清净。断除那动摇的后续，则任何对境皆无，无实有空性，任何皆显现。实有的觉性是空性，显现为无实有的任何，即是自性光明。觉醒，显现无境相，不杂、全明，甚为稀奇。解脱，空性无境中，解脱超越心识，无有作为。修持此之方式有四种表示：根门惊愕，安住于自处；境相无别，清晰明了；身体正直，跏趺坐或安乐坐皆可，不思内外往来；双膝抱拢，下气吸入一半，诸法观为大乐；舌抵上颚，任何未触及处，气息自然安住。内外诸法，见、修等，原本即见无有差别。无错乱、无造作，超越思维，此乃不可言说之方式，乃是基未曾错乱之，舍弃作为、心造作、分别念，行持离于思虑的自光，获得不可言说之果。无造作，离于是非，于舍取、计较无离而修持。以明分，一切诸法，于无分别中，是法身，大乐圆满受用，无别化身，示现任何。道之征相、功德，尤为殊胜。内环引导之正文圆满。萨嘛呀，印印。大伏藏师秋吉林巴从莲花水晶洞取出之黄纸，依次由钦哲旺波书写，善哉。 嗡啊吽。大圆满三部中，内环引导之后续安住。 内环引导之后续是，所有世俗诸法，皆不离于胜义。ོགས་སོ！（吉祥圆满）本来从何处来呢？因为确定只是假象，所以假象的自性单独断绝。不领会世俗谛的意义方面，胜义谛超越了意识的范畴，为何还要依赖世俗谛方面呢？说是从其他地方来的吗？对于从未经历过胜义谛的错乱，世俗谛无实的自性，就是胜义谛真实的自性。有辨别真假二执的差别。月亮有实体，水月没有实体，显现方式的关联只是依赖法。因此，世俗谛和胜义谛二者，要各自区分开来。因此，心是虚假的，觉性确定在真实的法界中。心和觉性是一还是不是一？觉性在觉性的法界中圆满，心则在错乱的显现中执着为二。错乱和不错乱有区别吗？如果有，错乱从何而来？如果没有，用什么来区分？心和觉性差别很大，觉和非觉在本体上是空的。即使在依赖法上是一，但作为显现之基础的法界也是一，光明和黑暗怎么会是一呢？有光明的时候，黑暗在哪里？有黑暗的时候，光明又在哪里消失了呢？这二者在形态上是区分的。觉性像天空的中心一样清澈，心就像雾气一样。因此，天空和雾气二者，任何人都能确定它们是有区别的。因此，心和觉性要各自区分。觉性是普贤王如来清澈明亮，心则被无明遮蔽。不散乱的时候就是觉性，散乱的时候就是心。因此，非常需要区分。现在再重复没有痕迹的：世俗谛和胜义谛二者，为了见到胜义谛的真谛，世俗谛错乱的业障，用世俗谛行为的法来洗涤。就像宝石被泥土覆盖，泥土用水洗净一样。胜义谛和世俗谛是意识的障碍，用世俗谛的多种特征来衡量。实际上，一切世俗谛，都无异于胜义谛的法界，因此，心和觉性二者，就像芝麻和油一样。觉和非觉有什么区别呢？只是在形态上有各自的差别，在本体上没有区别。觉悟时，心融入于觉性，觉性是唯一的智慧。辨别并重复通透的智慧之见解。内圈引导的后续圆满了！萨玛雅，印印！（三昧耶，印印！）大伏藏师秋吉林巴从莲花水晶洞中取出。
English
The main text dwells. Namo Guru. In the main text of the Inner Circle Guidance, there are base, path, and fruit. The base is the essence of the alaya, when awakened, it is the body of the Sugata, when unawakened, it is the basis of all impurities. Its nature is clear light, self-arising, when awakened, it is a part of wisdom, when unawakened, it is called "consciousness." In the compassion that appears in any way, it is also from that consciousness, with the sense faculties connecting to external objects. The object, faculty, and consciousness, these three, appear in various ways. When awakened, it is the compassionate emanation body, when unawakened, it is the confusion of samsara. The way to practice this, first, understand the moving consciousness. When movement arises at the peak, understand that moving consciousness. If you understand the moving consciousness, the five poisons are purified. By cutting off the continuation of that movement, there is no object of focus at all, emptiness without substance, anything appears. The awareness of substance is emptiness, whatever appears as non-substance, is the nature of clear light. Awakening, appearance without object, unmixed, completely clear, is very wonderful. Liberation, in emptiness without object, liberation transcends mind, without effort. The way to cultivate this has four signs: the senses are startled, resting in their own place; the appearance of objects is inseparable, clearly distinct; the body is upright, sitting in lotus position or in a comfortable position, without thinking about coming and going inside and outside; hugging the knees, drawing in half of the lower breath; view all phenomena as great bliss; the tongue points towards the upper palate, wherever it does not touch, the breath naturally rests. All inner and outer phenomena, view, meditation, etc., are seen as originally without difference. Without error, without fabrication, beyond thought, this is the way of non-expression, it is the base that has never been confused, abandon effort, mental fabrication, and conceptualization, practice the self-light free from thought, attain the inexpressible fruit. Without fabrication, free from right and wrong, cultivate without separation from abandoning and taking, calculating and judging. With the clear part, all phenomena, in non-conceptualization, are the Dharmakaya, great bliss, perfect enjoyment, inseparable Nirmanakaya, showing anything. The signs of the path, qualities, are particularly excellent. The main text of the Inner Circle Guidance is complete. Samaya, sealed, sealed. The great treasure revealer Chokgyur Lingpa extracted from the yellow scroll from the Padma Crystal Cave, written in sequence by Khyentse Wangpo, may it be virtuous. Om Ah Hum. From the three sections of Dzogchen, the continuation of the Inner Circle Guidance dwells. The continuation of the Inner Circle Guidance is: all conventional dharmas, without exception, do not deviate from ultimate reality.
English
Okso! (Auspicious completion) Where does it originally come from? Because it is certain that it is only an appearance, the nature of appearance is separately cut off. It does not understand the aspect of conventional truth. Since ultimate truth transcends the realm of mind, why rely on the conventional aspect? Is it said to come from somewhere else? For the conventional nature of unreality, which has never experienced delusion of ultimate truth, is the true nature of ultimate truth. There is a distinction between the two grasps of truth and falsehood. The moon has substance, but the moon in water has no substance. The way it appears is only a matter of dependent origination. Therefore, the two, conventional and ultimate truth, should be distinguished separately. Therefore, the mind is false. Awareness is certain in the realm of truth. Are mind and awareness one or not one? Awareness is complete in the realm of awareness. The mind is perceived as dual in the face of delusion. Is there a difference between delusion and non-delusion? If there is, where does delusion come from? If not, what distinguishes them? Mind and awareness are very different. Awareness and non-awareness are empty in essence. Even if they are one in terms of dependence, even the one realm called the basis of manifestation, how can light and darkness be one? When there is light, where is darkness? When there is darkness, where does light go? The two are distinguished in terms of form. Awareness is clear like the center of the sky. The mind is like mist. Therefore, everyone knows that there is a difference between the sky and the mist. Therefore, mind and awareness should be distinguished separately. Awareness is the clear light of the ground of all. The mind is enveloped in the realm of ignorance. When not distracted, it is awareness. When distracted, it is mind. Therefore, it is very important to distinguish them. Now repeat without trace: The two, conventional and ultimate truth, in order to see the truth of ultimate truth, the karmic obscurations of conventional delusion, are washed away by the dharma of conventional action. Just as a jewel is covered with mud, the mud is washed away with water. Ultimate and conventional truth are the obscurations of the mind, which are measured by various characteristics of conventional truth. In reality, all conventional truths are none other than the realm of ultimate truth. Therefore, mind and awareness are like sesame seeds and oil. What is the difference between awareness and non-awareness? Only separate in terms of form. There is no difference in terms of essence. When aware, the mind merges into awareness. Awareness is the only wisdom. Distinguish and repeat the view of penetrating wisdom. The continuation of the inner circle instruction is complete! Samaya, seal seal! (Samaya, seal seal!) The great treasure revealer Chokgyur Lingpa extracted it from the Padma Crystal Cave.