Tibetan
གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྟ་རུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་མཐོང་ན་སེམས་ངོ་བསྟན་པ། མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་རང་གི་སེམས་གང་ན་འདུག་ཚོལ། གང་ཡིན་ལྟོས་ལ་ལན་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་རྒྱུ་མེད། བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་རིག་མེད་བེམ་པོར་གྱུར། སྣང་བ་འདི་ག་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་རང་སེམས་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲོམ་ཆེན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཕ་གི་ཐམས་ཅད་མི་ཡིན་ཟེར་བ་ན་མི་སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། འདོད་པའི་དོན་མི་གཅིག་ངོས་མ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་རིགས་ཙམ་མཐོང་བས་གོ་མི་ཆོད། ད་ལྟ་གང་ཤར་གྱི་སེམས་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ད་རེས་སྒྲ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ངས་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ལམ་ཤར་ཡོད། ཁྱོད་རང་གང་ཡིན་བལྟ་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ་མ་བུའི་དཔེ་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལས་གཞན་པའམ་དེ་མ་ཡིན་ པ་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ཡང་མི་རྙེད། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་སམ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕར་བཟུང་ངམ། སྒྲ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྷ་འདྲེའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤར་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་བསྟན་ལ་ཅིར་འདུག་དྲི། བུམ་པར་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་བུམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་རང་གྲོལ། གཤིས་ཡེ་གྲོལ། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་རང་གི་ཁྲིད་ནི། བདེ་སྡུག་གམ། རྣམ་རྟོག་གམ། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་གང་ཡིན་བལྟ་བའི་སེམས་དེའམ། འདྲེར་སྣང་དུ་ཤར་བ་དེ། གཞན་ཡིན་ནམ། རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་པ་བལྟར་གཞུག །གཞན་ཡིན་ན་མ་གོ །རང་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བས་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདྲེར་སྣང་གཞན་ཡིན་ན་རང་ལ་མི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ལ་ རང་གིར་འདུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས། བདག་འཛིན་ནམ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རང་སྣང་སྦྱོངས། མདོར་ན་རང་སེམས་ཡིན་མིན་རང་ལ་སྣང་མི་སྣང་གིས་ཤེས། རང་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་འདྲེར་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གང་སྣང་ཚད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཁྲིད་ནི། གོང་གི་འདྲེ་སྣང་དེའི་ལྟ་བ་ལྟར་རང་སྣང་བའི་སེམས་དེ། སྣང་བ་རང་རང་རྒྱུད་བདེན་པར་འདུག་གམ། ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་བལྟ་རུ་གཞུག །རང་རྒྱུད་བདེན་ཟེར་ན་མ་གོ །སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཚུར་བཀུག་ནས་སྟོང་ངམ། ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ངམ། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ན་མ་གོ །དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བས་ངོ་སྤྲོད། འདྲེར་སྣང་ལ་སོགས་སྣང་བ་དེ་རང་རྒྱུད་དུ་བདེན་ན་དེ་མི་འགགས་ལ་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་དེ་འགག་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འདྲེར་སྣང་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་སྦྱོངས། དེས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་མིན་སྣང་བ་དེ་འཇིག་ མི་འཇིག་གིས་ཤེས། སྟོང་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་མི་སྐྱེས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྟོང་པ་དེ་ཅང་མེད་དུ་འདུག་གམ། གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་དྲི། ཅིའང་མེད་ཟེར་ན་མ་གོ །གསལ་རིག་ཅན་དུ་འདུག་ཟེར་ན། གོང་གི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དེ་ཐ་དད་དུ་བདེན་ནམ་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་བལྟ་རུ་གཞུག་གོ །ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ །གཉིས་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་གཉིས་སུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་གཉིས་འཛིན་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ན་ད་རུང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱོངས། དེས་ན་གཉིས་མེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས། གཉིས་མེད་འབྱོང
Chinese
秘密真言道次第珍宝鬘之引导甘露滴。 秘密真言道次第珍宝鬘之引导甘露滴。 名为秘密真言道次第珍宝鬘之引导甘露滴之论著。顶礼上师、本尊、护法、守誓等众。 此道次第珍宝鬘之引导甘露滴有三：初、令自心入于观察；二、若见则指示心之体性；指示所见之义。初、寻找自心位于何处，看其为何，拿一次来。若说心是空性，无可见之物，寻找也找不到，这是未见心，已成无知无觉之顽石。若说显现即是心，这是仅见心之总相，实则未认出当下所显现之自心。如在一大群人中说“那些都是人”，这只是见到了人类的总相，而未认出所指的具体之人。二、指示心之体性：仅见总相不足以理解，必须认出当下所显现之心。如今声音显现为心，我说“看看那心是什么”，那已在你心中显现。让你看你自身是什么，那就是你自己的心，用母子的比喻来指示。除此之外，或者不是它，从别处寻找也找不到。再说，说“看心”的声音，是心反过来看着声音，还是心抓住声音呢？说声音与心无别地看。如果像前两种说法，那就是不理解。如果说无别地存在，那就是理解，因此要指示。同样，色、声、香、味、触、神、鬼的显现等等，凡所显现的都是自己的心。又，指着瓶子等物问“是什么”，若说是瓶子，那就是不理解。若说是心显现为瓶子，那就是见到了心的体性。三、指示所见之义有三：指示显现自解脱，本性本来解脱，体性二元对立之无有。初、指示显现，各自的引导是：乐与苦，或念头，或鬼怪显现等等，对任何一种进行指示。
English
The Ambrosia Drop, a Practical Guide to the Garland of Jewels, the Stages of the Secret Mantra Path. The Ambrosia Drop, a Practical Guide to the Garland of Jewels, the Stages of the Secret Mantra Path. Herein lies the treatise called The Ambrosia Drop, a Practical Guide to the Garland of Jewels, the Stages of the Secret Mantra Path. I prostrate to the gurus, yidams, command-holders, protectors of the Dharma, and all those who keep the vows. This Ambrosia Drop, a Practical Guide to the Garland of Jewels, the Stages of the Path, has three parts: First, to lead one's own mind to look; second, if seen, to point out the nature of mind; and to point out the meaning of what is seen. First, search for where your own mind is, and look at what it is. If you say, "Bring it here once and let me see," and then say, "The mind is emptiness, there is nothing to see, and it cannot be found when searched for," then you have not seen the mind, but have become an unconscious, unfeeling, inanimate object. If you say, "This appearance is the mind," then you have only seen the general awareness of the mind, but you have not recognized your own mind as it is appearing right now. It is like saying, "All those people in that big crowd are people," you have only seen the general category of people, but you have not recognized the specific person you are referring to. Second, pointing out the nature of mind: It is not enough to see only the general category, you must recognize the mind as it is appearing right now. Now, sound appears as mind. When I say, "Look at what that mind is," it immediately appears in your mind. Looking at what you yourself are, that is your own mind. Use the example of mother and child to point it out. Other than that, or if it is not that, you will not find it by searching elsewhere. Furthermore, does the sound of saying "Look at the mind" look back at the mind, or does the mind grasp the sound? Look at the sound and mind as inseparable. If you say it is like the first two, then you do not understand. If you say they exist inseparably, then you understand, so point it out. Similarly, whatever appears, such as forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, appearances of gods and demons, etc., that is your own mind. Again, point to something like a vase and ask, "What is it?" If you say it is a vase, then you do not understand. If you say that mind itself appears as a vase, then you have seen the nature of mind. Third, pointing out the meaning of what is seen has three parts: pointing out that appearances are self-liberated, that the nature is primordially liberated, and that the essence is the absence of duality. First, pointing out appearances: each person's own instruction is to point out any one thing, whether it is pleasure and pain, or thoughts, or demonic appearances, etc.
Chinese
唉！首先，觀察那是甚麼的心，或者說，顯現為鬼怪的現象，是外在的嗎？還是存在於自己的心中？讓它去觀察。如果說是外在的，那就不明白。如果說存在於自身，那就是見到了本質，因此給予指引。如果鬼怪的顯現是外在的，那它就不會顯現於自身。既然顯現，而且存在於自身，就不是外在的。確定是自己的心，並修習自顯。然後，當認識到是自顯時，就不會產生我執或鬼執的念頭。如果產生，那就是還沒有認識到是自顯，所以要修習自顯。總之，是否是自心，要看它是否顯現於自身來了解。是否證悟了自心，要看鬼執是否產生來了解。因此，將一切顯現都用於修持。第二，指引空性的教導是：如同上述鬼怪顯現的觀點，這個自顯的心，顯現的自性是真實存在的嗎？還是本質是空性的？讓它去觀察。如果說是真實存在的，那就不明白。如果說是空性的，那麼，是拉過來才空，還是消失之後才空？問它本身就是空性的嗎？如果像是前兩種情況，那就不明白。如果說它本身就是空性的，那就是見到了本質，因此給予指引。如果鬼怪顯現等等的現象，在自性上是真實的，那就必須是不會停止，而且不會產生其他東西的，但它卻會停止，而且會產生各種各樣的東西。因為本質是空性的，所以要修習空性。因此，如果認識到是空性，就不會產生鬼怪的顯現。如果產生，那就是還沒有認識到是空性，所以要修習空性。因此，是否是空性，要看現象是否會壞滅來了解。是否證悟了空性，要看是否產生實執來了解。第三，指引無二性的教導是：那個空性是甚麼都沒有的狀態嗎？還是具有光明覺性的狀態？如果說是甚麼都沒有的，那就不明白。如果說是具有光明覺性的，那麼，讓它去觀察，上述的顯現和空性是各自獨立存在的，還是無二無別的？如果說是各自獨立存在的，那就不明白。如果說是無二無別的，那就是見到了本質，因此給予指引。如果顯現和空性是各自獨立存在的，那就必須是二元成立的，但事實並非如此。因為顯現和空性是無二的，所以要修習無二性。因此，如果證悟了無二性，就不會產生二取。如果產生，那就是還沒有通達，所以要修習無二性。因此，是否是無二性，要看二元是否成立來了解。通達無二
English
Alas! First, observe what that mind that is looking at what is, or that which appears as a ghostly phenomenon, is it external? Or does it reside within one's own mind? Let it observe. If it says it is external, then it does not understand. If it says it resides within oneself, then it has seen the essence, therefore give the introduction. If the appearance of a ghost is external, then it will not appear to oneself. Since it appears, and resides within oneself, it is not external. Decide that it is one's own mind, and practice as self-appearance. Then, when one knows it as self-appearance, the thought of self-grasping or ghost-grasping will not arise. If it arises, then one has not yet recognized it as self-appearance, so practice self-appearance. In short, whether it is one's own mind or not is known by whether it appears to oneself or not. Whether one has realized it as oneself or not is known by whether ghost-grasping arises or not. Therefore, apply everything that appears to practice. Second, the instruction on introducing emptiness is: according to the view of the above ghostly appearance, is that self-appearing mind, the nature of appearance, truly existent? Or is its essence emptiness? Let it observe. If it says it is truly existent, then it does not understand. If it says it is emptiness, then, is it empty because it is pulled back, or is it empty after it disappears? Ask if it is empty in itself. If it is like the first two, then it does not understand. If it says it is empty in itself, then it has seen the essence, therefore give the introduction. If the appearance of ghosts, etc., is truly existent in its own nature, then it must be something that does not cease and does not give rise to anything else, but it ceases and gives rise to various things. Because its essence is emptiness, practice emptiness. Therefore, if one recognizes it as emptiness, the appearance of ghosts will not arise. If it arises, then one has not yet recognized it as emptiness, so practice emptiness. Therefore, whether it is emptiness or not is known by whether the phenomenon is destroyed or not. Whether one has realized emptiness or not is known by whether grasping at truth arises or not. Third, the instruction on introducing non-duality is: is that emptiness a state of nothingness? Or is it a state of clear awareness? If it says it is nothing, then it does not understand. If it says it is clear awareness, then, let it observe whether the above appearance and emptiness are truly separate or non-dual. If it says they are separate, then it does not understand. If it says they are non-dual, then it has seen the essence, therefore give the introduction. If appearance and emptiness are truly separate, then they must be established as two, but that is not the case. Because appearance and emptiness are non-dual, practice non-duality. Therefore, if one realizes non-duality, dualistic grasping will not arise. If it arises, then one has not yet become familiar with it, so practice non-duality. Therefore, whether it is non-dual or not is known by whether duality is established or not. Familiarize with non-duality.