Tibetan
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ དེ་ཡི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི་རུ་བསྟན༔ ཡལ་བར་མ་དོར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ༔ གནས་ནི་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ འཁོར་ནི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་དང་༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དུས་ནི་མཉམ་ཞིང་རྟག་པ་དང་༔ མ་ངེས་བྱེ་བྲག་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལ༔ གླེང་བསླང་ཞུས་ལན་གནང་བའི་ཚུལ༔ གཞི་རྒྱུད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ ལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེར་སྣང་༔ ལམ་རྒྱུད་གྲོལ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀྱི༔ གྲོལ་ལམ་ངོ་བོ་སྔགས་ཉིད་ལ༔ ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་དགུ་རུ་དབྱེ༔ ཚང་ལ་མ་ནོར་སྔགས་སུ་འདུས༔ བྱེ་བྲག་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བའི་གཞི༔ འདུ་བའི་སྣོད་དང་སྙིང་པོ་མཆོག༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ནི༔ གསང་བ་ཆེར་གསང་རབ་ཏུ་གསང་༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་ཆེ༔ རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་འཇམ་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་རྩུབ་རེག་ཀུན་སྤངས་ནས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དཔྱིད༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད༔ འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མངོན་དུ་ འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་འོ༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འདུས༔ དབང་རྣམས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དང་༔ ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི༔ མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི༔ མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང་༔ ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ལ་འདུས་པ་འོ༔ ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བ༔ མཆོད་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རང་བབ་གཞག༔ ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པ༔ སྒོམ་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འདུ༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་བཟང་ཆེན་པོ་འོ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྡུས་པའི་ཚུལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི༔ སྤྱིར་ནི་མན་ངག་ཡིན་མོད་ཀྱི༔ བྱེ་བྲག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ༔ རིགས་གསུམ་ཉིད་ལ་རིམ་པར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཁེལ་བས༔ སྐྱབས་གཞན་མི་ཚོལ་འཚེ་བ་སྤང་༔ སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་འགྲོགས་ཤིང་༔ གུས་བསྐྱེད་རྣམ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་དམིགས༔ ཡིད་གཏད་སྐྱབས་འགྲོའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ མངོན་མཐོའི་བདེ་ དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ༔ སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོ༔ ཆ་མེད་མ་གཏོགས་བདག་མེད་པ༔ གཙོ་བོ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པ༔ ཕྱོགས་མཐུན་སྤངས་པ་དགེ་བསྙེན་དང་༔ དངོས་གཞི་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་༔ ཡན་ལག་སྤངས་པ་དགེ་སློང་ཡིན༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་མཁས་པས༔ རང་རྒྱལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་ཤེས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་བདེ་འདོད་པ་སྟེ༔ དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཐོབ༔ བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་པའི༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱོད་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་བྱེད༔ འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་འོ༔ ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པ་ཡིས༔ རིགས་གསུམ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ༔ ཆོས་ཀུན་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་བོ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲུང་༔ འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཁྱད་ པར་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ནི༔ གཞི་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གཏིང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཚུལ་དྲུག༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དང་ལྡན༔ མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་འཁྲུལ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ནས་རང་སར་གྲོལ༔ འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་པ་གྲོལ་བའི་ལམ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ངོ་བོ་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོ༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ལུང་༔ རྗོད་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ལུང་༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བསྡུས་པ་མཁས་པས་རྒྱས་པར་བཀྲལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ བྱེ་བྲག་པདྨ་གར་དབང་ཉིད༔ བརྗོད་འདས་སྐུ་དང་གཏིང་གསལ་གསུང་༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་དང་ལྡན༔ དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ནི༔ སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་༔ བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དགུ་ཡི་ཚུལ༔ ལྷ་མིའི་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་དང་༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིགས་གསུམ་རིགས་བཞི་རིགས་ལྔ་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚོགས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ བསྡུ་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས༔ གཅིག་པ་རྫོགས་སྒྲུབ་གཞན་དུ་བསྟན༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ བཅས་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་
Chinese
甚深大圆满三部之支分，莲花舞自在心滴。秋吉德钦林巴。
English
A part of the three divisions of the profound Dzogchen, the Padma Garwang Nyingtig. Chokgyur Dechen Lingpa.
Chinese
总之这是口诀，支分经、传承、口诀这三者，就对这三种姓依次开示。萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）嘉！（藏文：རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）心性如意宝，对三宝生起坚定信念，不寻求其他皈依处，断除损害，不与罪恶的朋友交往，生起恭敬，以各种方式皈依。于前方虚空中观想三宝，倾心祈祷皈依，获得增上生的安乐和决定胜。七种别解脱戒律，除了无分之外都是无我，主要的是断除十不善业，随顺断除的是近事男，真实断除的是出家，支分断除的是比丘。精通十二缘起之理，如是了知自生声闻的戒律。一切都希求寂静安乐，获得如独觉犀牛般的果位。为了证悟二种无我，生起愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心，行持十度，以三种戒律成办他利，结果是获得十地。一切法远离四边戏论，具有沐浴和洁净，以修持三部为主，结果成就身语意。一切法双运光明和空性，受持五部誓言，以四印进行修持，结果获得五种智慧。双运乐空，修持幻化网的禅定，守护二十八条根本誓言，结果成就大乐报身。法界和智慧无二，如是了知扼要的誓言等，以会供轮的近取因，将成就莲花嘿汝嘎。萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）嘉！（藏文：རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
English
In short, this is the oral instruction. The three, namely the branch scriptures, transmissions, and oral instructions, are taught in sequence to these three lineages. Samaya. Gya! The nature of mind is like a wish-fulfilling jewel. By placing your trust in the Three Jewels, do not seek other refuges, abandon harm, do not associate with sinful friends, generate respect, and take refuge in all ways. Visualize the Three Jewels in the sky in front of you, entrust your heart and pray for refuge, and attain the happiness of higher realms and definite goodness. The seven classes of individual liberation vows, except for the partless, are selfless. The main thing is to abandon the ten non-virtuous actions. Abandoning in accordance with this is the lay devotee, truly abandoning is ordination, and abandoning the limbs is the monk. By being skilled in the way of the twelve links of dependent origination, one knows the discipline of the self-realized one. Everyone desires peace and happiness, and attains the state of a Pratyekabuddha like a rhinoceros. In order to realize the two kinds of selflessness, generate the aspiring, engaging, and ultimate bodhicitta, practice the ten perfections, accomplish the benefit of others with the three disciplines, and the result is attaining the ten bhumis. All dharmas are free from the four extremes of elaboration, possessing bathing and cleanliness, making the practice of the three families the essence, and the result is accomplishing body, speech, and mind. All dharmas are the union of clarity and emptiness, holding the vows of the five families, practicing with the four mudras, and the result is attaining the five wisdoms. Uniting bliss and emptiness, meditate on the samadhi of the magical net, protect the twenty-eight root vows, and the result is accomplishing the great bliss sambhogakaya. The indivisibility of the expanse and wisdom, such as the essential vows that are certain, through the proximate cause of the tsoma chakra, Padma Heruka will be accomplished. Samaya. Gya!
Chinese
玛嘎尔的自在者啊！超越言说的身和澄澈的语，具有智慧之精华的意，那显现为手印者，依各自的意乐而显现，总摄而言是九乘之相，天人的主宰自在天，以及转轮圣王，声闻缘觉菩提心，三族姓、四族姓、五族姓者，幻化网嘿汝嘎，众主安住于法身中，总摄而言是手印一和众多，唯一是圆满次第，于他处宣说，首先是具有手印的，诸法皆化为空性，从空性中，于日月之上，（种子字，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），字放光形成守护的帐幕，于大清净的刹土中央，由智慧所成的宫殿，四方四门，庄严圆满，八瓣花蕊宽广的中央，莲花日月之垫上，从（种子字，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）生出莲花，以（种子字，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字为标志，光芒炽盛，迎请圣众，加持融入，净化众生所有业障，收摄融入，完全转变，成为大悲观世音，轮回得以清净，身色红色，童子之相，具足相好，以众多鲜花花鬘庄严，发髻以丝绸束缚，右手持莲花念珠，左手持浴瓶，以丝绸和珍宝严饰，双足并立之姿，红色光蕴遍布燃烧，顶上有部主无量光佛，红色明亮，具有化身之装束，身着三法衣，结跏趺坐，以等持手印持钵，于莲花月亮之垫上明观，东方白色卡萨巴尼，以胜施手印持白莲，南方黄色顿月夏巴，持如意宝珠之羂索，西方红色莲花顶髻，双手于胸前合掌，北方蓝色金刚藏，双手持金刚羂索，四隅为四部之度母，白色、黄色、红色、绿色，持乌巴拉花，外院有八供天女，具有安乐之姿，散布供云，四门有白色、黄色、红色天女，绿色，明观持四手印，三处以（唵，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、（阿，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、（吽，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，心间的（种子字，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字放光，迎请融入安住，灌顶加持，供养赞颂，心间莲花月亮之上，（种子字，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字和咒语的
English
Ma-gar's powerful one! Body beyond expression and clear speech, Possessing the mind of wisdom's essence, That which manifests as a mudra, Appears according to each individual's inclination, In summary, it is the aspect of the nine vehicles, The lord of gods and humans, the powerful one, And the supreme Chakravartin king, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhicitta, The three families, four families, five families, The magical net Heruka, The Lord of Hosts dwells in the Dharmakaya, In summary, it is one mudra and many elaborations, The one is the perfection stage, taught elsewhere, First, with the mudra and elaborations, All phenomena transform into emptiness, From the state of emptiness, on the sun and moon, The syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) emits light, forming a protective tent, In the center of the great pure realm, A palace made of wisdom, Square with four doors, all ornaments complete, In the center of eight petals and wide filaments, On a lotus sun and moon seat, From HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) arises a lotus, marked with HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), Blazing light, inviting the blessings of the noble ones, Purifying all the obscurations of beings, Gathering and merging completely, Becoming the Great Compassionate Avalokiteshvara, Turning samsara upside down, body color red, In the form of a youth, complete with marks and signs, Adorned with many garlands of flowers, The hair tied with silk, The right hand holds a lotus rosary, The left hand holds a vase for ablutions, Beautiful with silk and precious ornaments, The posture of standing with both feet together, A red mass of light blazing everywhere, On the crown of the head, the Lord of the Family, Amitabha, Red and clear, with the appearance of a Nirmanakaya, Wearing the three Dharma robes, sitting in vajra posture, Holding a begging bowl with the Samadhi mudra, Clear on a lotus moon seat, To the east, white Khasarpani, Holding a white lotus with the Varada mudra, To the south, yellow Amoghpasha, Holding a wish-fulfilling jewel lasso, To the west, red Padmatod, Both hands joined in prayer at the heart, To the north, blue Vajragarbha, Both hands holding a vajra lasso, In the four corners, four Taras of the four families, White, yellow, red, green, holding utpala flowers, In the courtyard, eight offering goddesses, Possessing the joy of bliss, spreading offering clouds, At the four doors, goddesses white, yellow, red, Green, clearly holding the four mudras, The three places marked with OM (唵，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), AH (阿，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), HUM (吽，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), From the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) at the heart, light radiates, Inviting, merging, and requesting to dwell, Bestowing empowerment, sealing, offering praise, Above the lotus moon at the heart, The syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) and the mantra of