Tibetan
ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ༄༅༔ ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡག་ཤ་ཤྲཱི་ཧེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་མདོས༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིའུ་རྒྱང་ནས་གསོ་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ལ་གཉེར་གཏད་པ་ནི༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་སྐུ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་གཙུག་ན་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་ཡོད་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ བྱིས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ལག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱ༔ བྱིས་པ་སྐྱེས་ན་པང་དུ་བུ་ཐོགས་པ་བྱ༔ ལྷ་མོའི་རྟེན་རྫས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ མདའ་ལྔ༔ འཕང་ལྔ༔ མེ་ལོང་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་ལྔ༔ རྒྱང་བུ་ལྔ༔ འབྲང་རྒྱས་ལྔ༔ ཕྱི་བ་ལྔ༔ སྨན་ལེབ་ལྔ༔ དཔལ་བཤོས་ལྔ༔ བྱ་ནག༔ ལུག་ནག་ལྔ་ལྔ་གསག༔ དར་ནག་གི་གུར་ཕུབས༔ འཛིན་གཏོར་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ༔ ལུག་ནག་མོའམ༔ བྱ་ནག་མོ་གཅིག་རྟེན་དུ་གཟུང་ངོ༔ སང་ཕོད་ལོ་དུས་སུ་གཏང་རག་བཟང་པོ་ཞིག་ཁས་བླང་བྱ༔ གཉེར་གཏད་དྲག་པོ་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཡང་གསང་སྙིང་གི་གནད་ཡིན་པས་ཤོག་དྲིལ་ན་མེད་དོ༔ ད་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ མ་བྷྱོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བྱེད་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷ་མིན་ཕམ་བྱེད་དམག་དཔོན་རེ་མ་ཏི༔ ལྷ་ཕྲུག་གསོ་བྱེད་ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མ༔ མཛེས་པའི་ ཚུལ་སྟོན་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ༔ འདོད་དགུ་སྟེར་བས་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི༔ ལས་རྣམས་བྱེད་པས་དམ་ཅན་རེ་མ་ཏི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོན་པས་འཕགས་མ་རེ་མ་ཏི༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པས་སེམས་མ་རེ་མ་ཏི༔ ཤུགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཐལ་མོའི་བརྡའ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྔ་གླིང་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ སྐྱེ་བོ་རྨང་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲིའུ་གསོ་བར་ཁས་བླངས་པས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོ༔ ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཕྲུག་མང་པོ་གསོ་མཛད་པའི༔ བུ་རྫི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲི་འུ་གསོ་མཛད་པའི༔ ཆགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས༔ མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་དྲི་ཆབ་མར་མེ་མེ་ཏོག་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ༔ མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ མ་བྷྱོ༔ མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཚངས་པའི་སྲིང་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ས་བརྒྱད་མནན་ནས་ལེགས་ཉེས་སྟངས་ཀྱང་འཛིན༔ མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ སྐུ་ལ་པཉྩ་ལི་ཀ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དག་ལ་དབང་མཛད་རྟགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྲི་འུ་གསོ་བ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ་ནི༔ ནོར་རྫས་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ་པའི་རྟགས༔ མཆན་ཁུང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྟགས༔ ཞབས་ལ་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲོལ་བ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས༔ སྙན་གཡས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་འཕྱོ་བ་ནི༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ གཡོན་ན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་རྟགས༔ སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་རྟགས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ་ནི༔ དུག་གསུམ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ར་བྱེད་པའི་རྟགས༔ ནུ་མ་གཡོན་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་མོ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྲི་འུ་གསོ༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ བར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆུང་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བསྐང་ངོ་དམ་རྫས་མདོས་ཀྱིས་བསྐང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་རིང་བུ་གཏའ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྡམ༔ བདག་གི་བཀའ་ཉོན་མ་བུ་མ་ཕྲལ
Chinese
拉嫫布智玛的依托食子。多杰林巴。 拉嫫布智玛的依托食子。多杰林巴。 ༄༅༔ 拉嫫布智玛的依托食子。 印度语：亚恰西日黑那玛。藏语：拉姆的依托食子。向创造存在的拉姆海螺守护者致敬！从远处治疗小儿，以及向拉姆交付照管是：在须弥山顶上，拉姆的身体带着微笑，头顶上有海螺的发髻，身上穿着白色丝绸的衣服，身体的颜色白里透红，没有生孩子时，手里拿着水瓶，生了孩子时，怀里抱着孩子。拉姆的依托物品在四个方向和中央共五个：箭五支，箭靶五个，镜子五个，天空五个，响铃五个，念珠五个，扫帚五个，药片五个，吉祥食子五个，黑鸟，黑羊各五只宰杀，搭起黑色绸缎的帐篷，做一个好的执持食子，将一只黑母羊或黑母鸡作为依托。来年此时承诺一个好的酬谢，好好地交付照管。这是极密之心的要点，因此不在纸上写明。现在迎请拉姆：玛布哟！从三十三，兜率天神界，诸神得胜的女神热玛德，使非天失败的军队统帅热玛德，养育神子的女神布智玛，展现美丽的仪态的女神海螺守护者，赐予所需之物的财神热玛德，行持诸事业的具誓者热玛德，宣说诸法的圣母热玛德，镇压八地的觉母热玛德，以威猛的声音象征而迎请，以甘露药物象征而迎请，以手印的象征而迎请，以合掌的象征而迎请，以鼓铃的声音象征而迎请，如昔日的誓言般降临。萨玛雅 扎 扎！吽！现在是五浊恶世之时，在释迦狮子的教法中，当众生面临绝境之时，承诺治疗瑜伽士的小儿，于日月莲花之座上稳固安住。萨玛雅 迪 什 隆！ 吼！向使诸神得胜的，女神您致敬！向养育众多神子的布智玛致敬！向治疗瑜伽士小儿的，创造者母致敬！阿底布。
English
The Torma of Reliance on the Goddess Budzi Ma by Dorje Lingpa. The Torma of Reliance on the Goddess Budzi Ma by Dorje Lingpa. ༄༅༔ Herein is the Torma of Reliance on the Goddess Budzi Ma. In the language of India: Yaksha Shri He Nama. In Tibetan: The Torma of Reliance on the Goddess. Homage to the Goddess Conch-Bearer, the creator of existence! To heal children from afar, and to entrust care to the Goddess: On the summit of Mount Meru, the form of the Goddess is smiling, with a conch-shell topknot on her head, wearing a white silk garment, her body color is white with a reddish glow. If she has not given birth to a child, she holds a vase in her hand; if she has given birth, she holds a child in her lap. The supportive substances of the Goddess are in the four directions and the center, five in each: five arrows, five targets, five mirrors, five skies, five bells, five rosaries, five brooms, five medicine tablets, five glorious tormas, a black bird, and five black sheep to be slaughtered. Erect a black silk tent, and make a good holding torma. Take a black ewe or a black hen as the support. In the coming year, promise a good recompense, and entrust the care well. This is the essential point of the innermost secret, so it is not written on paper. Now, inviting the Goddess: Ma Bhyo! From the Thirty-Three, the Joyful God Realm of Tushita, the Goddess Remati who makes the gods victorious, the military commander Remati who defeats the Asuras, the Goddess Budzi Ma who nurtures divine children, the Goddess Conch-Bearer who displays beautiful form, the Yaksha Remati who grants all desires, the Oath-Bound One Remati who performs all actions, the Noble Mother Remati who teaches all dharmas, the Mind-Mother Remati who subdues the eight grounds, we invite you symbolized by the sound of force. We invite you symbolized by nectar and medicine. We invite you symbolized by the mudra. We invite you symbolized by the palms of the hands. We invite you symbolized by the sound of drums and cymbals. Please come according to the oath of the past. Samaya Dzah Dzah! Hum! Now is the time of the five degenerations, in the teachings of Shakya Simha, when beings face utter ruin, having promised to heal the children of yogis, remain steadfast on the seat of the sun, moon, and lotus. Samaya Tishta Lhan! Ho! Homage to you, Goddess, who makes the gods victorious! Homage to Budzi Ma, who nurtures many divine children! Homage to the Mother of Creation, who heals the children of yogis! Atipu.
Chinese
吽霍！祈请赐予！此后是供养：吽霍！外供养是：色声香味触等，无尽供养祈请享用！香和浴水、灯、花等，食物和乐声等，无尽供养祈请享用！嗡 班杂 布贝 杜贝 阿洛给 根de 内 威de亚 夏达 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्य शब्द हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚花，香，光，香，食物，声音，吽！）玛 贝哟！玛，您的身躯与虚空边际等同，梵天的姐妹，具有海螺的发髻，镇压八地，也掌握着善恶的标准。玛，您的身色洁白而闪耀，是不被烦恼垢染的象征。身上穿着五衣（藏文：པཉྩ་ལི་ཀ，梵文天城体：पञ्चलिका，梵文罗马拟音：pañcalika，汉语字面意思：五衣），是摄受所有天童的象征。头上戴着珍宝帽，是掌管珍宝仓库的象征。头发棕红色向上卷曲，是母于虚空中散布化身的象征。右手拿着甘露宝瓶，是为了滋养瑜伽士的命力，是赐予长寿成就的象征。左手拿着如意珍宝，是降下财物宝藏之雨的象征。腋下夹着鼬鼠皮囊，是满足瑜伽士我的愿望的象征。脚上戴着权力的铁链，是方便与智慧双运的象征。右耳边飞舞着金狮，是压制所有女药叉的象征。左边飞舞着蛇的头饰，是不舍弃嗔恨，于法界中清净的象征。耳饰摇动着金铃，是侍奉供养一切佛的象征。肚脐眼中升起太阳，是干涸一切痛苦之海的象征。头顶升起月亮，是消除三毒无明黑暗的象征。红色的眼珠注视着十方，是于三有中对瑜伽士进行警戒的象征。左乳流出甘露之水，是滋养一切天童的母！现在滋养所有瑜伽士的命力！上方的天神您能调伏！下方的龙族您能调伏！中间的妖魔鬼怪八部您能调伏！将瑜伽士的小小命力化为灰尘！献祭，以誓言物和食子献祭！祈请满足女神您的誓言！今天将凶猛的子嗣抵押给您！听从我的命令，不要分离母子！
English
Hūṃ ho! Pray grant! Then comes the offering: Hūṃ ho! The outer offering is: Forms, sounds, smells, tastes, touches, etc., I offer inexhaustibly, please accept! Incense, bath water, lamps, flowers, etc., Food and sweet music, etc., I offer inexhaustibly, please accept! Oṃ Vajrapuṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naividya Śabda Hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रपुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्य शब्द हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrapuṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra flower, incense, light, fragrance, food, sound, Hum!) Mā Bhayo! Mā, your body is equal to the edge of the sky, The sister of Brahma, with a conch-shell hair knot, Pressing down the eight grounds, also holding the standard of good and bad. Mā, your body color is white and shining, A sign of not being stained by the faults of afflictions. Wearing the Pañcalika (Tibetan: པཉྩ་ལི་ཀ, Sanskrit Devanagari: पञ्चलिका, Sanskrit Romanization: pañcalika, Literal Chinese meaning: Five Clothes) on your body, Is a sign of subduing all the divine children. Wearing a precious crown on your head, Is a sign of having power over the precious treasuries. The reddish-brown hair curled upwards, Is a sign of the mother spreading emanations in the sky. Holding a nectar vase in your right hand, Is to nourish the life force of the yogis, A sign of bestowing the accomplishment of longevity. Holding a wish-fulfilling jewel in your left hand, Is a sign of raining down wealth and treasure. Holding a mongoose bag under your armpit, Is a sign of fulfilling the wishes of the yogi me. Wearing iron fetters of power on your feet, Is a sign of the union of skillful means and wisdom. A golden lion flying on your right ear, Is a sign of overpowering all the female yakshas. A snake's hood flying on your left, Is a sign of not abandoning hatred, purifying it in the dharmadhatu. Golden bells ringing on the earrings, Is a sign of serving and honoring all the Buddhas. The sun rising from the navel hole, Is a sign of drying up all the oceans of suffering. The moon rising from the crown of your head, Is a sign of dispelling the darkness of the three poisons and ignorance. Red eyes gazing in the ten directions, Is a sign of guarding the yogis in the three realms. A stream of nectar flowing from the left breast, Is the mother who nourishes all the divine children! Now nourish the life force of all the yogis! The gods above, you can subdue! The nagas below, you can subdue! The eight classes of gods and demons in between, you can subdue! Turn the yogi's small life force into dust! I propitiate, I propitiate with samaya substances and tormas! I propitiate the heart commitment of the goddess! Today I bind the fierce child hostage to you! Listen to my command, do not separate mother and child!