Tibetan
རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར། རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར། རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧ་ལ་རཀྟ་འབར་བའི་ཕ་ལམ་རྫས། །གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། །གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཁོ་ན། །སྐལ་འཇོག་ངེས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་དད་པ་ཅན། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་བུ་ལ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྗེས་གནང་དང་། །མན་ངག་གཞུང་གཉིས་ཞལ་གདམས་རྣམས། །དགོས་དབང་མཐུ་མེད་ནན་ཏན་གྱིས། །གསོལ་བཏབ་དོན་དུ་བསྟན་དགོས་ན།་་་རྒྱ་ཚོས་ཀྱིས་ཕྱེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག །ཁ་སྐོང་དགོས་དོན་སེར་མའང་རང་གཞུང་ལས། །འབྱུང་རྣམས་གབ་དཀྲུགས་གོ་བསྡེབས་འགྲེལ་ཚིག་ཙམ། །ནག་འབྱམས་ཡིན་པས་གོ་བར་བྱོས་ཤིག་བུ། ཁྱད་པར་བུད་མེད་ཀྱིས་དབེན་སར། །སློབ་དཔོན་རྫས་རྒོད་བཅས་པའི་དྲུང་། །སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས་སྨན་ཡོན་མཎྜལ་མཛོད། །ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཞུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་སྤྱོད་པ་བཟང༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ འདི་ལ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཆུང་ལ༔ སྙིང་དང་འདྲ་བ་ དགྲར་ལངས་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལོང་མེད་ན༔ གློ་བུར་ཐོག་ཏུ་དགྲ་ལངས་ཏེ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་འགྱུར་བས༔ མྱུར་པོར་དྲག་ལས་བྱ་དགོས་ན༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་དང༔ མནའ་སྐྱེལ་སེར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང༔ རྡོ་བཤིག་ཕ་བོང་ས་སློག་སོགས༔ གློ་བུར་གཉན་ཁ་དབྲལ་དགོས་ན༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་བསྟན༔ འདི་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ བཤིག་དང་འཕེལ་འགྲིབ་འདིས་བྱེད་པས༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཁ་ཞན་གྲངས་ཉུང་གཅིག་དང་འཕྲད༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་དེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེན་སྟོབས་བཞིན། །བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ནས། །བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་ཕུར་བུ་པས། །སྤྱན་དྲངས་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་འདི། །ཞུ་བའི་དོན་དེ་ལེགས་བསམ་ནས། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི། །ལན་གསུམ་བར་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ན་མོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང༔ བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི༔ རྗེས་གནང་ཞལ་གདམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བསྟན་བྱ་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། །དེ་ལ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ༔ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར༔ འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལེགས༔ ང་ནི་མངོན་ ཤེས་ཆེ་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི༔ བྱ་ཐབས་རིམ་པ་མ་ལུས་པ༔ སྣོད་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཐུགས་ལ་ཕུར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ རང་དོན་གྱིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནི་རྗེ་དང་དཔོན་དུ་བསམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བསམ༔ ཇོ་བོས་འབངས་ལ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཉན་པར་བསམ༔ དེ་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། །གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་སོགས། །གང་འོས་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན། །བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་དང་ནི༔ གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ ཞེས་གསུངས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུངས་གྲངས་ཚད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲིའམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །དེ་ཡིས་འཆུག་མེད་སྔགས་ཐེམས་ཀྱང་། །ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་སྔགས༔ ཨོཾ་དང་ཡ་ཡི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ དེ་འོག་བཛྲ་ཡའི་བར་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ ནཱ་དྷེ་ཐོག་མཐའི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ མི་དང་ལི་ཡི་བར་ན་ཡི་གེ་གཉིས༔ བྷནྡྷའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དང༔ ནཱ་དང་ཧཱ་ཡི་བར་ན་ཡི་གེ་གསུམ༔ ལར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་རྫས་རྣམས་ནི༔ ཤེའུ་ཨོཾ་བྷི་རུ་དོང་བླུག༔ སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གནས་སུ་འཆང་ན་ཨོཾ་བྷིར་གསག༔ རླངས་པ་འཁྱིལ་ཕྱིར་ནུས་པ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་པར་བུར་གསག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་རྫས་ཀྱི་རུ་མ་ལ། །དགོངས་ཕྱིར་རྡོའམ་རྫ་གང་རུང་། །རྒྱུ་ལས་དབྱིབས་ལེགས་བརྡ་མཚོན་པར། །ནུས་མི་ཉམས་ཕྱིར་ཞལ་གཅོད་བསྡམ། །རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་ན་ཤེའུར་བླུག༔ སྦ་བ་བདེ་ལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་རྐང་དོང་བླུག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་མཛེ་ཅན་རིགས་མིན་པ། །གྲིར་བསད་ཕོ་རྐང་ཉིད་དམ་གཞན། །བྱ་རྒོད་དཔུང་རྐང་ཅི་འཚམ་པ། །ཕོ་སྐྲས་འཆིང་དང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས།་་་པགས་དྲིལ་ཟེར་བའང་འདུག །གྲིལ་ཞིང་ཁ་སྡོམ་ཤིང་གིས་བྱ། །དྲག་ལས་བྱེད་ན་གཡག་རུར་བླུག༔ རླངས་པ་འབྱུང་ཞིང་ངར་དང་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱུ་བའི་གཡག་རུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སྐབས་འདིར་གཏེར་མཆན་ལས། །ཆུ་སྲིན་མིན་པར་ང་མི་ཤོང༔ རུས་སྦལ་མིན་པས་ང་མི་ཐེག༔ མཆོད་རྟེན་མིན་པས་ང་མི་ནོན༔ དུག་སྦྲུལ་མིན་པས་ང་མི་འཆིང༔ དེ་དོན་སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར། །རྭ་རྩེར་ཆུ་སྲིན་ཁ་ཡི་དབྱིབས། །སྦོ་ནས་རུས་སྦལ་རྒྱབ་ཀྱིས་འདེགས། །རྒྱབ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཟུགས་ ཀྱིས་མནན། །མཇུག་ཕྱོགས་དུག་སྦྲུལ་དག་གིས་འཆིང་། །སྲོག་ཤིང་ཁ་གཅོད་ནོར་བུ་དང་། །ཞབས་རྐེད་རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །བྱ་བ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཆུ་སྲིན་ཁར་ཚུད་ནོར་བུ་བཞིན། །འཆོར་བ་མེད་པར་བསྡམས་པ་དང་། །འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །སྣོད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ནང་གི་རྫས། །མངོན་པར་རབ་བསྔགས་གཏེར་གནས་ཀྱི། །མཚན་ལས་ཡོངས་གྲགས་བུམ་ཐང་མ། །ཞེས་པ་བུམ་ཐང་མ་ཉིད་དང་། །དེ་ནས་རྫས་དང་སྣོད་བཅས་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ། །མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བསམ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡིས། །མེ་ལ་སྦུད་པ་བུས་པ་ལྟར། །མེ་ཆེན་འབར་བས་བསྲེགས་པར་བསམ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྫས་མཆོག་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ནི༔ གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཁས་པར་སྤྱོད༔ སྙིང་ལ་སྦོས་ལ་ཀུན་ལ་གསང༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན༔ བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཅེས་བརྗོད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །སོ་སོར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྙིང་པོ་དང་བཅས་རྩ་བའི་སྔགས། །གནམ་ལྕགས་སྙིང་པོ་སོ་གཉིས་པ། །བརྗོད་མཐར་སྦྱར་ཏེ་རྫས་དབང་བསྐུར། །དེ་ནས་བཀའ་རྒྱ་སྡོམ་པ་ནི། །དོང་བུ་རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་འགྲོགས༔ བར་བར་བསྔགས་ཤིང་དྲི་དང་འགྲོགས༔ རང་ཉལ་སྔས་དང་མི་འབྲལ་ལོ༔ སྐབས་སུ་གསང་ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཡིས༔ སྲུང་རྫས་
Chinese
忿怒守护共同瓶铁的随许，猛厉物之灌顶。 忿怒守护共同瓶铁的随许，猛厉物之灌顶。 忿怒守护共同瓶铁的随许，猛厉物之灌顶完毕。 咕噜贝玛悉地吽！哈拉RA嘎达燃烧的陨铁物，以天铁猛烈的明咒所成就，秘密主的力量唯有此，广大开展注定份额之仪轨。那摩班杂儿古玛Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：那摩 瓦日拉 库玛Ra，敬礼 金刚 童子）。与业有缘具信者，对于如同心般的弟子，神咒三摩地随许和，诀窍经论二者之口诀，若以必要力量殷重地，祈请为了意义而需开示……以彩绸开启伏藏根本之词，补充必要意义之零星也出自本论，显现诸法隐藏搅动组合解释之词句，因是黑暗故需理解啊，孩子。特别是于远离女性之处，于具足上师猛厉物之跟前，弟子沐浴后安坐于列，献曼扎鲜花后，如是说，以是供养医药曼扎。甚深历史是这样，于莲花生大师，领主国王如是请问，玛哈咕噜大士啊，如今时好行持好，一次末世之时，瑜伽士自身未成熟，突然从事猛烈之事业，以自之行为自身毁灭，对此请咕噜赐教。玛哈咕噜所赐教，领主大王啊，何者瑜伽力量小，如心一般，与敌为伍，无有修持时间时，突然如冰雹般敌人奋起，教法危急将要毁灭，迅速必须行猛烈事业，交付敌人于龙族，降下誓言冰雹，摧毁岩石翻土等，突然必须分离凶险时，开示秘密咒语之守护，此乃守护教法和，摧毁和增减以此行，埋藏于布姆唐作为伏藏，一次末世之时，与衰弱少数者相遇，我之祈愿力量强大，愿佛陀教法兴盛。如是往昔真实力，从布姆唐（不丹中部）科杰寺之神殿，喇嘛嘉顿普巴巴，迎请此具传承者，祈请之。
English
The subsequent permission of the wrathful guardian common vase iron, the empowerment of the fierce substance. The subsequent permission of the wrathful guardian common vase iron, the empowerment of the fierce substance. The subsequent permission of the wrathful guardian common vase iron, the empowerment of the fierce substance is complete. Guru Padma Siddhi Hung! The meteorite substance blazing with Hala Rakta, accomplished by the fierce mantra of the sky iron, the power of the secret lord is only this, widely spread the ritual of determining the share. Namo Vajra Kumara. Believer with karmic connection, to the disciple who is like the heart, the subsequent permission of deity mantra samadhi and, the oral instructions of the two scriptures of precepts, if earnestly requested with necessary power, it is necessary to show for the meaning... Open the treasure root words with colored silk, the supplementary necessary meaning also comes from this treatise, the words of explanation that combine and stir up the manifested phenomena, because it is dark, you must understand, child. Especially in a place far from women, in front of the master with fierce substances, the disciple bathes and sits in the row, after offering the mandala flower, it is said, offer the medicine mandala. The profound history is like this, to the master Padmasambhava, the lord king asked like this, Maha Guru, now is a good time and good conduct, once at the end of time, the yogi's own body is not mature, suddenly engages in fierce activities, destroys himself with his own actions, please give instructions on this. Maha Guru gave instructions, great lord king, whoever has little power in yoga, like the heart, Enemies rise up, if there is no time to practice, suddenly enemies rise up like hailstones, the sacred teachings will be destroyed in danger, quickly fierce actions must be done, entrust the enemy to the Nagas, send down the oath hailstones, destroy rocks, turn the soil, etc., suddenly when it is necessary to separate dangers, show the protection of secret mantras, this is to protect the teachings and, destruction and increase and decrease are done by this, buried in Bumthang as a treasure, once at the end of time, meet with a weak minority, may the power of my prayer be strong, may the Buddha's teachings flourish. Thus, like the power of the truth of the past, from the temple of Kyichu in Bumthang (central Bhutan), Lama Gyaton Phurbupa, invited this lineage holder, the request of.
Chinese
思维彼等之善后，如是祈请此事宜，重复三次请应允。顶礼上师垂念！为作利益于佛陀教法，以及成办自他一切义利故，毒血药物之防护，祈请开示随许与口诀。当开示之经续中如是云，彼时上师如是开示，大权国王您谛听，防护中最殊胜之，毒血药物之防护，仅只依止尚不足，于此精进勤修极佳妙，我乃具足大神通，为令后世之瑜伽士，遣除犹豫与二意，毒血药物之防护，所有仪轨次第皆，开示于具器国王您，勿示于他铭记于心，若示于众则失坏誓言，为自利故埋藏为宝藏。如是宣说入定次第者，首先念诵自性咒（སྭ་བྷཱ་，svabhava，自性），观想一切为空性，见解名为巨人天，无论如何皆不坏犹如虚空般，于彼状态中自身刹那间，生起所修本尊天，彼即观想为君主与主人，诸天魔八部观想为奴仆，如君主对臣民下达命令般，观想一切无余皆听命。彼义即金刚童子或，秘密主阎魔敌马头明等，开示随宜本尊之生起次第。复次念诵仪轨者，此乃诵读即可成就之明咒，从天铁降魔续部与，猛厉心之续部中辑出。如是宣说重复三次请应允。（ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ，嗡 纳摩 布达雅，oṃ namo buddhāya，敬礼佛陀！） （བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，班杂 咕噜 咕啦呀，vajra kīlī kīlāya，金刚橛啊金刚橛！） （ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ，纳嘎 杜 赞喋 赞喋，nāga du candhe candhe，龙 暴恶 暴恶！） （མི་ལི་མི་ལི，弥利 弥利，mili mili，迅速 迅速！） （བྷནྡྷ་བྷནྡྷ，班达 班达，bhandha bhandha，束缚 束缚！） （ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ，纳嘎 尼 梭哈，nāga ni svāhā，龙 此 梭哈！）如是宣说数量如是者，十万或千或一百零八。以此无误咒语之字数，三十二字天铁猛厉之咒语！ 嗡与雅之间有四字，其后班杂雅之间有四字，纳德首尾之间有五字，弥与利之间有二字，班达之四字，纳与哈之间有三字，总的来说是六座城市。毒血混合之药物者，舍屋 嗡 毗 汝 东 倾注。开示容器之差别者，若于处所持则嗡 毗 汝 封存，因蒸气回旋故能力大。
English
After thinking well of those, pray like this for this matter, please repeat it three times. Homage, Teacher, please consider! In order to serve the Buddha's teachings, and to accomplish all the benefits of oneself and others, the protection of poisonous blood substances, please teach the permission and instructions. It is said in the scriptures to be taught, then the Guru said, Great King, listen, the most excellent of protection, the protection of poisonous blood substances, it is not enough to just rely on it, it is better to be diligent in this. I have great knowledge, for the yogis of the future, to dispel doubts and hesitations, the protection of poisonous blood substances, all the methods and procedures, I will show you, the king with the vessel, do not show it to others, keep it in your heart, if you show it to everyone, you will break the vows, for your own benefit, bury it as a treasure. Thus, the order of Samadhi is said, first recite the Svabhava mantra (སྭ་བྷཱ་, svabhava, nature), contemplate everything as emptiness, the view is called the giant god, no matter what, it is indestructible like the sky, from that state, oneself in an instant, generate the deity you are practicing, think of that as the lord and master, think of the gods and demons of the eight classes as servants, just as the lord gives orders to the subjects, think that everything without exception is obedient. That meaning is Vajrakumara or, Secret Lord Yamantaka Hayagriva etc., show the generation stage of the appropriate deity. Also, the order of reciting mantras, this is the knowledge mantra that can be accomplished by reading, collected from the Sky Iron Demon Subduing Tantra and, the Fierce Heart Tantra. Thus it is said, please repeat it three times. (ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ, oṃ namo buddhāya, Homage to the Buddha!) (བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ, vajra kīlī kīlāya, Vajra Kilaya Vajra Kilaya!) (ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ, nāga du candhe candhe, Dragon Fierce Fierce!) (མི་ལི་མི་ལི, mili mili, Quickly Quickly!) (བྷནྡྷ་བྷནྡྷ, bhandha bhandha, Bind Bind!) (ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ, nāga ni svāhā, Dragon This Svaha!) Thus it is said that the number is like this, one hundred thousand or one thousand or one hundred and eight. With this unmistakable number of mantra letters, thirty-two letters of the fierce Sky Iron mantra! There are four letters between Om and Ya, after that there are four letters between Vajra and Ya, there are five letters between the beginning and the end of Nadhe, there are two letters between Mi and Li, the four letters of Bhandha, there are three letters between Na and Ha, in general, it is considered to be six cities. The substances mixed with poisonous blood are, She'u Om Bhi Ru Dong pour. The difference of the container is shown, if you hold it in a place, seal Om Bhi Ru, because the steam swirls, the power is great.