Tibetan
ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན། སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན། སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿསརྦ་གུ་ར་བེ། གསང་བའི་མན་ངག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའི་གནད། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་དགོས་དོན་དང་། །སྔོན་ཆད་བརྒྱུད་ལྡན་ཞལ་དུ་ཉེར་གདམས་ཏེ། །སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསྟན། །སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་སྒྲུབ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སོ་སོ་ལས་འདིར་བསྟན་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཡང་། ཕྱག་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྩིས་སུ་མཛད་པ། དུག་ཁྲག་གི་རྭ་སྲུང་བུམ་ཐང་མ་དང་ལྕགས་སྡོང་མ་ཞེས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་མང་ལ། མཁྱེན་ལྡན་སྔགས་འཆང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་རྫས་སེལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གསུངས་པ་ཁུངས་བཙུན་གནད་ཆེ་བར་གོ་ཡང་། དེང་སང་དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕོངས་པ་ཟས་འཚོལ་གྱི་སྔགས་པར་རློམ་པ་རྭ་དམ་ཁྲག་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁུར་ལྡན་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གདིང་དང་ནི་མི་ལྡན། རྩོལ་བ་དང་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་བཅུད་མྱོང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི་ མ་ཐོན། རིག་འཛིན་གོང་མས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་ཅེས་པའི་ཆེ་བརྗོད་དེ་རྣ་བར་གོ །མན་ངག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོག་འཁྱུག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་ཉེན་ཆེ་ཡང་། སེར་ཡོན་གྱི་འདོད་པ་སྙིང་ལ་ཟུག་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་ཚེ་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ན་ཚོད་ཡོལ་བས་ཁ་སྤུ་རྩི་དཀར་དང་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁུར་གང་ལྗི་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་རྟགས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེར་བསྙད་པས། དེས་ཀྱང་གཟུ་བོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་སོགས་མེད་ཟེར་གཟུ་བོའི་ཚིག་ཁར་འདོན་པ་ལ་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བྱས་ཏེ། ཁྲག་སྐམ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆང་གིས་སྦངས་པའི་མདོག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཡིན་མ་མང་པོས་བསྔགས་ཤིང་གཏད། འགའ་ཞིག་གི་ཁ་པོར་མིང་བཏགས་རྣམ་དབྱེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁྲག་རྫས་ངན་པ་སྣ་གང་རྙེད་བཟང་བརྫུས་གསོག་པ་སོགས། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་ཤིང་བརྙས་སྟབས་དྲོད་ཉུལ་བའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་རེ་བྱུང་དུས་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པའི་ཁྲག་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ཀྱང་། ལག་ལེན་ནོར་བར་སྤྱད་པས་རྐྱེན་ནི་མི་བཟློག་ཀྱང་། བསམ་པའི་ ཁྱེར་སོ་ཁྲག་ཐིགས་པ་རེའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བརླག་ཟེར་བའི་ཐོས་ལོ་དེ་ཁར་འདོན་འཇིགས་འཇིགས་མོར་བྱེད། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་དེས་སྒྲིབ་པ་ནི་གསོག །སེར་ཁོངས་སོགས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་ཙམ་གྱི་གེགས་ལ་ཐུག་ཚེ་ལས་སེར་དུ་མིང་བཏགས། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་དུ་འདྲེན་པའི་བན་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཡང་འབྱོར་པས་དྲེགས་པ་འགའ་ཞིག་ནུས་ལྡན་གྱི་རྫས་རྒྱུན་བླངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཟོ་ཁྱད་ཅི་ཐོན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དེར་བླུགས་ནས་འཆང་བ་དང་། ཡང་སྔོན་དུ་སྔགས་འཆང་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཇི་ཞིག་ན། རྗེས་འཇུག་རྣམ་གཡེང་དང་སྐྱུར་འདྲེས་ཁྱེར་བ་དག་གིས་བདག་མེད་དུ་བཞག་པས། གཤེར་ཐག་ཆོད་ནས་དྲི་ངད་སངས་ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུར་སོང་བ་དང་། གང་ཟག་དེ་དག་དང་སྔགས་འཆང་མང་པོ་ཞིག་ལ་བུམ་ཐང་ལྕགས་སྡོང་གི་ཁྱད་པར་དང་། རྫས་དང་ཡིག་སྣའི་ངོས་འཛིན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་གོང་མ་ཆ་ཙམ་རྟོགས་པ་སྲིད་ཀྱི། སྤང་བླང་རྫས་ཀྱི་ངོས་གཟུང་དང་། ཕྱི་མ་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཡིག་སྣ་ཕྱོགས་ཙམ་ངོས་མ་ཟིན་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་རྗེས་འཇུག་སྔགས་འཆང་གསར་བུའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་དུ་སྨྲ་ན། གསང་ བའི་རྫས་སྲུང་འདི་གཉིས་ལ་བཅུད་དང་སྣོད་ལས་མཚོན་ནས་དུག་ཁྲག་གམ། རྭ་སྲུང་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚན་དུ་ཕྱིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་གནས་ལས་གྲགས་པ་བུམ་ཐང་མ་དང་ཕྱི་མ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་མཚོན་ནས་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པ་འདི་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨས་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲག་དམར་ཕུག་པ་ཚལ་བུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུའི་སྲུང་བར་གནང་། རྗེ་བཙན་པོས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མོན་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དང་སྐྱེར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ཟབ་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ལ་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་ཡིག་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས། དེའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་གཏེར་མཆན་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་དང་། སེ་སྟོན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཡང་བདག་ལ་བྱུང་ཞིང་བརྒྱུད་ཡིག་ལྟར་དུ་ཐོབ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་རྫོགས་བྱང་དུ་ཚར་བ་འདི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་མང་ཡང་། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བསྟན་པའི་སྐབས་མཚམས་ནས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱེད་པ། རྭའི་ངར་འདོན་ཁྲག་མཚོ་དུག་མཚོ་སྦྱར་མཚོའི་ལག་ལེན་རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་པ་སྟེ་གནད་བཞི་ཟུར་བཀོལ་རྫས་ དབང་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསང་བར་གདབ་ཅིང་སྦས་ནས་ལས་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བུམ་ཐང་མའི་སྐོར་ཚང་། །ཡང་མན་ངག་རྭ་སྲུང་མའི་རྫས་གསག་ཐབས་ལས་མཐར་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་སྦྱོར། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ཁྲག་དུག་སྨན་གྱི་མཚོ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སྐྱོབས་ཁ་སྒྱུར་སྲུང་ཟློག་རྫོགས་པར་ཚང་བའི་སྐོར་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ཁ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྐོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མན་ངག་གི་དཔེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིག་སྣ་སོ་སོར་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་མང་སྟེ། འདི་གཉིས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྲེ་བར་མི་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། ཁོ་བོས་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་སུ་མཐོང་བ་ཕག་ཕྲུག་གི་སྟོན་སྒོམ་པ་བྲ་སྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་བཀོད་དུ་མཛད་པའི་ཕབས་བཞིར་སྡོད་དུ་དགོངས་པའི་ཨོཾ་བྷི་བྱེས་ཆས་ཤེའུ་རྐང་དོང་རུ་དོང་ཆེ་ཆུང་བཀོད་ལེགས་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དང་། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་སྐུའི་རྭ་སྲུང་། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་སྣོད་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་སྙེ་ཤང་གི་ ཡུལ་གླང་མི་ཁྱི་ཁ་ཡར་བསད་པའི་རྭ་ལ་སྣོད་དུ་མཛད་པར་བུམ་ཐང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་མི་རྗེས་འབྲངས་ཅན་དང་དམ་སེལ་ཡོད་པའི་ས་དང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒོད་པ་ཡོང་དུས་སོགས་རྫས་ཁོལ་ཞིང་སྲོག་ཤིང་རང་བབས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཉམ་མེད་ཀྱིས་གླང་རུ་ཆུང་ངུ་གང་སྒྲུབ་པ་གནང་ནས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་བཞེས་ལྗགས་ཐུན་ནར་མར་གནང་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ཆགས་ཤིང་། ནང་གི་རྫས་ཁ་དོག་དམར་སེར་རྒྱའི་སྤོས་རེང་གི་དྲི་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་དྲི་ངད
Chinese
使生起信心的来源和理性的定解的第三品，秘密药物守护的口诀甘露滴，水兽之印。持明自在者的品类。 使生起信心的来源和理性的定解的第三品，秘密药物守护的口诀甘露滴，水兽之印。持明自在者的品类。 使生起信心的来源和理性的定解的第三品，秘密药物守护的口诀甘露滴，水兽之印安住于此。 那摩 萨瓦 咕噜贝（藏文，梵文天城体：नमः सर्व गुरुवे，梵文罗马拟音：namaḥ sarva guruve，汉语字面意思：顶礼一切上师）。秘密的口诀，药物守护的要点，两种不同的各自的必要和意义，以前从传承上师口中亲近领受，显明隐秘意义的甘露滴开示。总的来说修法噶举八支，特别是古汝猛修，阎魔敌，马头明王，金刚手，普巴，近敌三怙主等噶玛和伏藏各自所说的毒血药物守护有多少显现，作为实践的规矩来做。毒血的角守护瓶唐玛和铁树玛非常出名，仅仅执持名称的很多，有智慧的持明上师的口头传承中说，那两个也各自按照所说的那样能力很大，如果混合在一起就变成药物失效的过患，虽然觉得这个说法来源可靠要点重要。现在夏季三个月期间，贫穷寻找食物的自诩为咒士的人，一些人肩上扛着装满角器血酒的负担，却没有生圆次第深奥的把握，也没有通过努力和精进从上师那里品尝到口诀精华，也没有获得念修的验相和证量。持明上师说仅仅依靠这个秘密药物守护也做了各种各样的事业，这样的大肆宣扬也听到了。诀窍实践的方面一点也没有见到，虽然有冰雹闪电等恐怖的危险，但是因为贪图供养的欲望扎在心里，开始从事这些事业的时候，就说自己和同类相比，因为年龄大了，嘴上的胡须花白和头上的头发沉重，是加持大的象征，以此来炫耀。他们也说没有公正行事的口诀，实践，来源可靠的药物传承等，把公正的话挂在嘴上，真是羞耻。
English
The third chapter that gives rise to the source of faith and the definite understanding of reason, the secret medicine protection oral instruction nectar drop, the seal of the water monster. The category of Vidyadhara Lord. The third chapter that gives rise to the source of faith and the definite understanding of reason, the secret medicine protection oral instruction nectar drop, the seal of the water monster. The category of Vidyadhara Lord. The third chapter that gives rise to the source of faith and the definite understanding of reason, the secret medicine protection oral instruction nectar drop, the seal of the water monster resides here. Namo Sarva Gurave (Tibetan, Devanagari: नमः सर्व गुरुवे, Romanized Sanskrit: namaḥ sarva guruve, Literal Chinese meaning: Homage to all Gurus). The secret oral instruction, the key point of medicine protection, the necessity and meaning of the two different ones, previously received closely from the mouth of the lineage master, the nectar drop that clarifies the hidden meaning is shown. In general, the practice is the Eight Kagyad, in particular, Guru Drakpo practice, Yamantaka, Hayagriva, Vajrapani, Phurba, Nyenpo Lha gSum, etc. Although there are many appearances of poison blood medicine protection mentioned in each of the Kama and Terma, it is done as a practice rule. The horn protection Bumthangma and Iron Tree Ma of poison blood are very famous, and many only hold the name. In the oral tradition of the knowledgeable Vidyadhara masters, it is said that those two also have great power as they are said separately, but if they are mixed together, it will become a fault of medicine failure. Although it is understood that this statement is reliable and important. Nowadays, during the three months of summer, the poor who claim to be mantra practitioners searching for food, some people carry the burden of horns filled with blood wine, but they do not have a deep understanding of the generation and completion stages, nor have they tasted the essence of oral instructions from the master through effort and diligence, nor have they obtained the signs and qualities of recitation and practice. The Vidyadhara masters said that they have done various activities relying only on this secret medicine protection, and such boasting has also been heard. Even a glimpse of the aspects of the secret practice has not been seen, and although there are great dangers such as hail and lightning, because the desire for offerings is stuck in the heart, when they start to engage in these activities, they say that compared to their own kind, because they are old, the white beards on their mouths and the heavy burden of hair on their heads are a symbol of great blessings, and they boast about it. They also say that there is no oral instruction for impartial conduct, practice, reliable medicine lineage, etc., and they put impartial words on their mouths, which is truly shameful.
Chinese
于是，许多人赞美并供奉着一种像是用酒浸泡过的干血，并强行灌入。有些人把各种能找到的、没有名字和区别的劣质血液物质，伪装成好的东西来积攒。就像瞎子领着瞎子一样，由于这种力量，八部众愤怒和轻蔑，一旦发生发热的强烈原因，就会粗暴地使用，甚至会造成血流成河。即使这样，由于使用错误的实践，因缘是无法挽回的。但是，那种认为每一滴血下面都毁灭着五百座龙城的说法，却被用来发出可怕的叫声。那种想法会积累障碍。当遇到仅仅是威胁到色空等施主生命的情况时，就被命名为“业雹”。许多引用印度历史的僧人和咒师，以及一些因富有而骄傲的人，会获取有能力的物质。他们会把珍贵的容器制作得非常精美，以此作为标志，然后把物质倒入其中并佩戴。还有，以前那些持有咒语、具有知识的人是如何实践的呢？后来的那些散乱和混合着酸味的人，却把它随意丢弃。结果，液体完全消失，气味消散，变得像石头一样。当询问那些人和许多咒师，关于瓶唐和铁树的区别，以及物质和字迹的识别时，或许能稍微理解前者。但是，看到很多人无法识别应该取舍的物质，也无法辨认后者铁树的字迹，因此，为了这样的情况和后来的新咒师，我以衷心的话语说：秘密的物质守护，这两个从精华和容器上来说，后来普遍被称为毒血或角守护。特别是，从伏藏地来说，被称为瓶唐玛，而后者因其强大的力量而被赞美，因此被称为铁树玛。这两个来自天铁降魔杵续和猛烈的意续，莲师（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：Padma，莲花）以不变金刚身提取精华，并将其作为赤岩洞穴蔡布领主赤松德赞的身体守护。至尊者为了后世众生的利益，将其作为伏藏埋藏在门隅瓶唐格内斯和杰曲。那是老喇嘛
English
Then, many people praised and offered something that looked like dried blood soaked in wine, and forcibly poured it in. Some people accumulate various inferior blood substances that can be found, without names or distinctions, disguising them as good things. Just like a blind person leading a blind person, due to this power, the eight classes of beings are angry and contemptuous. Once a strong cause of fever occurs, they will use it violently, even causing blood to flow like a river. Even so, due to using incorrect practices, the causes and conditions cannot be reversed. However, the saying that five hundred dragon cities are destroyed under every drop of blood is used to make terrifying sounds. That kind of thinking will accumulate obstacles. When encountering situations that merely threaten the lives of patrons such as Serkhong, it is named "Karma Hail." Many monks and mantra practitioners who quote Indian history, as well as some who are arrogant due to wealth, will obtain potent substances. They will make precious containers very exquisite, using them as a sign, and then pour the substances into them and wear them. Also, how did those who previously held mantras and possessed knowledge practice? Those who came later, scattered and mixed with sourness, discarded it casually. As a result, the liquid completely disappeared, the odor dissipated, and it became like a stone. When asking those people and many mantra practitioners about the difference between Bumthang and Iron Tree, and the identification of substances and handwriting, perhaps they can slightly understand the former. However, seeing that many people cannot identify the substances that should be taken or abandoned, nor can they recognize the handwriting of the latter Iron Tree, therefore, for such situations and later new mantra practitioners, I say with heartfelt words: These two secret substance protectors, in terms of essence and container, are later commonly called Poison Blood or Horn Protector. In particular, from the treasure site, the one called Bumthangma, and the latter is praised for its powerful power, so it is called Iron Tree Ma. These two come from the Sky Iron Vajra Kilaya Tantra and the Fierce Mind Tantra. Padmasambhava (藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：Padma，莲花) extracted the essence with his immutable Vajra body and gave it as the body protector of Trisong Detsen, the lord of Drakmar Cave Tselbu. The Supreme One, for the benefit of future beings, hid it as a treasure in Mon Bumthang Gennes and Kyerchu. That was the old lama.