Tibetan
རྣམས་སྐོང་འབྲས་བཙུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གྲངས་རེ། ཙཀླིའི་གྲངས་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རི་མོ་སོགས་གཉིས་ཀ་དེ་དག་གང་མོས་ཀྱིས། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་དང་མཛེས་པ་དོན་འཐུས་པས་ཆོག་གོ །ནམ་མཁའ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་མཐའ་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔ་ཅན་ལ་རང་རང་གི་ཙཀ་ལི་བཏགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྐོང་འབྲས། རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་བྱ་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པ་ལ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། སྐོང་སྤར་ལ་ སྣང་ཚད་བཙུགས། ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་ལ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་ནང་དུ་བླུགས། ལྕགས་རིའི་ནང་གླིང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ལ་ཁྲོམ་རིས། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྱུས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཟུར་གཉིས་ནོར་བུ་འབུར་བ་དེ་རྣམས་གཙང་མ་བྱ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ལྕགས་རིའི་ནང་དེར་གོང་གི་ཙཀླིའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཉེར་བདུན་རེ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པ་ནི། མར་མེ་ཉེར་བདུན། ཏིང་ལོ་ཉེར་བདུན། ངར་མི་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་རེ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ལྕགས་རི་འཇིམ་ར་བྱས་པ་ལ། མདའ་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། འཕང་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱང་བུ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིང་རིས་ཉེར་བརྒྱད། ཕོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མདུང་ངམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་རང་མདོག་བཏགས་པ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྲམ་ཤིང་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ་ལོགས་རེ་ལ་བདུན་རེ་འོང་བས་འགྲིགས། ཟུར་བཞི་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཞི། དེ་རྒྱབ་རྩང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་རེ་བཞིའམ་ཉེར་བརྒྱད། མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཞི་འཛུག །མེ་ལོང་བཞི་བཏགས། མདོས་གདན་འོག་ཏུ་གོད་ལྤགས་སམ་གཡང་གཞི་བཏིང་བ་དེ་ཡོན་བདག་ལ་བཞག་མི་རུང་བས་ཁྱེར་བ་གནད་ཆེ། མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བརྒྱད་གུར་གྱི་ནམ་མཁའ་མདོས་ཁེབས་པ་གཅིག་ཕུབ། ཡོད་ན་རྩིབས་སྣེ་བརྒྱད་ལ་པན་ནམ་དར་པན་འདྲ་བ་བརྒྱད་བཏགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ནམ་མཁའ་བཙུགས། མདའ་དར་རྣམས་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་རེ་ཡོད་ན་བཅིང་། བཙོག་གླུད་ཆངས་བུ་མི་ནོར་གླུད་སོགས་ཤིང་རའི་ནང་དུ་ཐང་ཙམ་བླུགས། གཙང་བཙོག་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེའོ། །མདོས་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚོགས་སྨན་རཀ་བཤམ། ཕུག་གཏོར་སོགས་ནི་རང་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་རོ། ། ༈ འདོན་ལུགས་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་རང་ལུགས་ནི་སྐྱབས་སེམས་དཀར་བགེགས་བྱ། མཆོད་པ་མདོས་རྣམས་སྤོས་ཕྱུང་བྱས་ཆུ་གཙང་བྲན། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ལྷ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཚར་བ་དང་གཞུང་གི་མདོས་བསྐྱེད། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔སོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔སོགས་དམ་བསྒྲག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་གཡབ་བཤུགས་གླུ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་ཙཀ་ལི་ལ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་བྱ། ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་ཕུག་གཏོར་གསོ། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། བར་པ་བཤགས་པས་མདོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོང་བ་དང་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རེད་འདོན། ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་རུས་དུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་མདོས་ལ་བཏབ་ཅིང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ སོགས་མདོས་གཞུང་གི །མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཡན་འདོན། དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་དེ་མི་འདོན་བསྐྱུར། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་བྱ། མདོས་སུ་ཕུལ་ནས་དལ་ཁྲམ་བསྒྱུར་བ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་ནས། ཐུམས་རིལ་སོད་སོད༔ བར་འདོན། ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཙང་ལྷག་མདོས་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་ཕུལ། ཐུན་སྐབས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བསྙེན་ཏེ་མདོས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་མཚན་མོ་དང་ཚར་གསུམ་མམ། ཞོགས་ཉིན་ཕྱེད་དགོང་ཀ་མཚན་ཐུན་དང་བཞིའམ། ཐ་ནའང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཚར་རེ་དགོས་སོ། །ཞག་དུ་བྱེད་ནི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གསུམ་ལྔ་དགུའོ། །འདི་སྐོང་མདོས་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་བཅས་ཀྱང་རུང་སྔགས་པ་ལ་མི་གནོད་ཕན་ཆེའོ། །ཕུལ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གཟའ་རྒྱུ་ལྡོག་ཐེབ་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ལ་ཕྱོགས་གཙང་སར། སྔོན་དུ་དཀར་བགེགས་གཉིས། དེ་རྒྱབ་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས། དེ་རྒྱབ་མདོས་བཞག །དར་ནག་སྔགས་ཆས་སོགས་བྱས་ལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ དབྱེ་གསེར་སྐྱེམས་སུ་བསྒྱུར་བས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སོགས། གཞུང་གི་དེ་ཚར་གསུམ་འདོན་ལ་ཁྱེར། གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཉེ་བར་སོང་། གོང་དུ་བཤད་ལྟར་བཀོད། དང་པོ་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྤྲོ་ན་གསེར་སྐྱེམས་གོང་ལྟར་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། མཁའ་རི་ལ་དཀར་གཏོར་ཡོད་ན་ལེགས། སྨྱོ་ཁ་སྤུ་གྲི་ཞིང་སྐྱོང་མ་ནིང་སོགས་རང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དམག་ཐབས་འཇུག་ནས་ཡར་འཕེན་རྒྱུ་བྱེད་ན་གཏོར་མ་དེ་རྣམས་བཟའ་མི་རུང་། དེ་ནས་མདོས་བཀྱགས་ལ་གཞུང་གི །བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་གྱེར་ནས་ཐང་དུ་བཞག །རྔ་འུར་བརྡུང་རོལ་མོ་དང་། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿསོགས་ཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་འདོན་ཆོག །ཤིང་རིས་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ། དབུས་ཀྱི་དམར་གཏོར་ལྔ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་རུང་། གཞན་ཚོ་ཕུལ། མདོས་གཞི་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བརྡུང་། ཁྱུང་དམར་པོས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། ནང་དུ་འོང་ཚེ་རྣམ་འཇོམས་འདོན། ཁྱིམ་དུ་སླར་གཏང་རག་གི་ཚོགས་བྱ་བ་དང་ཚེ་འགུགས་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བྱ། ཕྱིར་ནང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་མཇུག་ཚང་བར་བྱ། སྟབས་འགྲིགས་ན་བསང་བྱས་ལ་འགྲོའོ། །རང་གཞུང་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་ཉིད་གམ་གཙང་བས་འཐུས། གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆེར་དགའ་ན་མདོས་གཞུང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་པོ་ཏི་ལང་ལ་ཁད་ཡོད་པ་མདོས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སབ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སབ་རུང་ལ། གཞན་གང་རྙེད་སབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་དིལ་ནས་བྲིས་པ་སྔགས་ཆུང་གསར་བུ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ།
Chinese
将所有供品堆积起来，每个供品都按本尊的数量摆放，用彩绘食子（Tsakli）的数量来满足。如果想要更精细，可以用绘画等两种方式中的任何一种。这里，只要仪轨简便、美观、意义完整就可以了。天空用各自的颜色，边缘用五色彩虹装饰，并悬挂各自的彩绘食子（Tsakli）。此外，还有供品堆。须弥山的第一层摆放各种鸟类，第二层摆放各种猛兽，第三层摆放各种野生动物。在供物上 摆放所有能看见的东西。将所有水容器装满水，倒入嬉戏之海的七个海中。铁围山内，四大部洲的东面，向乾闼婆供奉白色朵玛；南面，向阎罗王供奉血红色图案；西面，向龙族供奉白色朵玛和普通的蛇；北面，向夜叉供奉两个角上凸起宝珠的形象，这些都要清理干净。在这些之间的铁围山内，将之前彩绘食子（Tsakli）的数量，即二十七个，排列成行。分别是：二十七盏灯，二十七个芝麻团，二十七个芥末人偶。总的来说，每个坛城供奉二十八个。之后，用泥土制作铁围山，上面有二十八支箭旗，二十八个幡旗，二十八个小旗，二十八个木制图案，二十八个男相食子（Photang），二十八个女相食子（Motang），二十八支矛或卡杖嘎（Khatvanga），上面系着各自颜色的旗帜。二十七个木制供桌。总的来说，每个坛城供奉二十八个比较好，因为每一面有七个，这样就协调了。四个角上竖立四面胜幢。之后，竖立一百零八根或六十四根或二十八根旗杆，旗帜颜色与方位一致，八面或十六面或四面。悬挂四面镜子。在食子（Mdos）座垫下铺设兽皮或招财物，这一点不能留给施主，拿走非常重要。在食子（Mdos）上方，支撑起一个八辐伞状的天空，覆盖住食子（Mdos）。 如果有，在八个伞骨末端悬挂八个像旗幡或布幡一样的东西。在其上方，安放日月宝珠的天空。如果箭旗上有一些孔雀翎毛，就用它来捆扎。将污秽祭品、赎命人偶、人和牲畜的赎命品等稍微放入木栅栏中。重要的是，干净和污秽的东西不要混在一起。在食子（Mdos）前，摆放五种供品、会供品、酒。洞穴朵玛等按照各自的传统进行。 按照各自的传统进行念诵。只有这里的规矩是皈依发心，遣除障碍。用香熏香供品和食子（Mdos），并洒上净水。
English
Arrange all the offerings, placing each according to the number of deities, and satisfy with the number of Tsaklis. If you want it more elaborate, you can use either of the two methods, such as painting. Here, it is enough as long as the ritual is simple, beautiful, and complete in meaning. The sky is in its own color, decorated with five-colored rainbows at the edges, and each is hung with its own Tsakli. In addition, there are offering piles. On the first layer of Mount Meru, place various birds; on the second layer, various beasts of prey; and on the third layer, various wild animals. On the offering, place everything that can be seen. Fill all the water containers with water and pour them into the seven seas of the Playful Ocean. Inside the iron fence, on the four continents, offer white torma to the Gandharvas in the east; offer blood-red patterns to Yama in the south; offer white torma and ordinary snakes to the Nagas in the west; and clean the image of Yakshas with protruding jewels on two corners in the north. In the iron fence between these, arrange the number of Tsaklis from before, that is, twenty-seven, in a row. These are: twenty-seven lamps, twenty-seven sesame cakes, twenty-seven mustard effigies. In general, offer twenty-eight to each mandala. After that, make an iron fence with clay, with twenty-eight arrow flags, twenty-eight banners, twenty-eight small flags, twenty-eight wooden patterns, twenty-eight male effigies (Photang), twenty-eight female effigies (Motang), twenty-eight spears or Khatvangas, with flags of their respective colors attached. Twenty-seven wooden tables. In general, it is better to offer twenty-eight to each mandala, because there are seven on each side, so it is coordinated. Erect four victory banners on the four corners. After that, erect one hundred and eight or sixty-four or twenty-eight flagpoles, with flags of colors consistent with the directions, eight or sixteen or four sides. Hang four mirrors. Lay animal skin or wealth-attracting objects under the Mdos cushion, which should not be left to the patron, and it is very important to take it away. Above the Mdos, support an eight-spoked umbrella-like sky, covering the Mdos. If there are any, hang eight things like pennants or cloth pennants on the eight umbrella ribs. Above it, place the sky of the sun, moon, and jewels. If there are some peacock feathers on the arrow flags, use them to tie them. Put the impure offerings, ransom effigies, and ransom items of people and livestock slightly into the wooden fence. It is important that clean and impure things are not mixed together. In front of the Mdos, arrange the five offerings, the feast offerings, and alcohol. Cave tormas, etc., are performed according to their respective traditions. Recite according to your own tradition. The only rule here is to take refuge and generate bodhicitta, and dispel obstacles. Incense the offerings and Mdos with incense, and sprinkle clean water.
Chinese
心意修法等所有天神仪轨完毕后，进行仪轨的食子生起。以六字真言和六手印加持。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！从原始劫初之时起，等等，以此来摄受。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！我乃大自在马头明王，等等，立誓。手持箭、幡、镜子，摇动，念诵，歌唱。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！从如意树的顶端，等等，直至 扎 吽 邦 霍 (藏文，梵文天城体：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍)！这样迎请。观想须弥山、四大部洲与脉轮无别而安住。之后进行心意修法会供。以会供的剩余供养食子，进行供养。心意修法等食子供养仅作简略归纳。以中间的忏悔来供养食子，役使。念诵心意修法圆满和玛莫的忿怒圆满的广略仪轨。 会供的忏悔文，以及 嗡 萨玛雅 (藏文，梵文天城体：ओंसमय，梵文罗马拟音：oṃ samaya，汉语字面意思：嗡 三昧耶)，啊 萨玛雅 (藏文，梵文天城体：आःसमय，梵文罗马拟音：āḥ samaya，汉语字面意思：啊 三昧耶)，吽 萨玛雅 (藏文，梵文天城体：हुंसमय，梵文罗马拟音：hūṃ samaya，汉语字面意思：吽 三昧耶)，古汝 德瓦 达吉尼，嗡 嘎纳 扎扎 萨埵 萨玛雅 (藏文，梵文天城体：ओंगणचक्रसत्वसमय，梵文罗马拟音：oṃ gaṇacakra satva samaya，汉语字面意思：嗡 嘎纳 扎扎 萨埵 萨玛雅)等念诵七遍或三遍。之后将各种谷物、肉块、骨头碎片、珍宝粉末等撒在食子上并役使。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！我乃大吉祥马头明王，等等，食子仪轨的。 玛哈 布扎 麦嘎 萨玛耶 吽 (藏文，梵文天城体：महासमय，梵文罗马拟音：mahāsamaya，汉语字面意思：大 三昧耶)！念诵至此。之后开门指路，这些不念诵舍弃。进行最后的会供诛法。供养食子后，转移恶兆。 贝哦 (藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝哦)！空行母的恶兆转移给敌人，等等，直至 吞日 索 索 (藏文，梵文天城体：थुम्सरिल्सोद्सोद，梵文罗马拟音：thums ril sod sod，汉语字面意思：吞日 索 索)！之间念诵。享用会供后，将剩余供品供养于食子的铁围山内。在座间，尽力修持颅鬘力和 赫利 玛哈 瑞尼萨 (藏文，梵文天城体：ह्रीःमहारिनिस，梵文罗马拟音：hrīḥ mahārinisa，汉语字面意思：赫利 玛哈 瑞尼萨)相连，从而修持食子。像这样，每天早晨、下午、晚上三次，或者早晨、中午、傍晚、夜晚四座，最少也要两天一次。至于多少天，则根据财力而定，三天、五天、九天。此乃圆满食子，因此即使经常进行也无妨，对咒士无害，利益极大。供养之日，早晨念诵一遍。详细计算空行母、星曜的顺逆和盈亏，选择清净之处。首先放置两个白色的魔障食子。其后放置红色的朵玛，数量与本尊数量相同。其后放置食子。制作黑色的幡和咒语法器等，将兵器轮的门 开启，转化为黄金饮，从而供养黄金饮食子。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！现在施放世间的食子，等等。仪轨的这些念诵三遍并带走。行走不少于七十步。按照上面所说布置。首先供养白色朵玛。