Tibetan
གས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་ལྟར༔ ཀུན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ངོ་བོར་བསྒྱུར༔ བདག་ལ་འདུད་ཅིང་རབ་དད་པས༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཟླས་བསྙེན༔ སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སྡུས་སྡུས་སརྦ་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ རེས་འགའ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ མི་དང་མི་མིན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ༔ པདྨ་བདག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་བསྐྱང་། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་དང་། གྲོ་ལོད་ཁོ་ནར་བསྟེན་ཀྱང་བསྙེན་དམིགས་ངེས་པར་དགོས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་འདི། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་གནོན་ཡིན་པས་ངེས་པར་སྐབས་སོ་སོར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གནད་ཆེ། དེ་ནས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ས་ཁོངས་གཟུང་། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་འདུས༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གསུམ་པ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས། གཏོར་མ་དང་མར་མེ་བསྐོར་ཞིང་། ཞི་བ། ཕྱེད་མ། དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་ཆོག་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་རི་ཁྲུས་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ང་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ང་ནི་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ལོངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཁྱབ་པ་ཡི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དམ་ལ་འདུས༔ གལ་ཏེ་འདུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷས་ སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དེ་བས་མྱུར་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་དུང་དུང་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ རིགས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྲངས་མེད་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ དབང་མེད་མདུན་དུ་བཀུག་ཅིང་བཅིངས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ༔ དྲན་ནམ་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྲུང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋ༔ བདུན་པ་མདོས་གཏོར་གྱི་བརྔན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། མདོས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ ཀྱང་། མ་བརླབ་པ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་འདས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཁོ་དགུའི་གཏེར༔ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བཱ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་དགུའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་དང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བདེ་བར་བསྐྱངས་པའི་བོད་ཁམས་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བསྔོ༔ བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་གཟིར་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། ལས་བྱང་ཆད་མདོ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ སྐབས་འདིར་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་གཅུན་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དགུ་པ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཁྲག་ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཁྱེད་ རྣམས་ང་ཡི་བྲན་དང་གཡོག༔ འབངས་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་ཡིན༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ དེང་འདིར་དྲན་ཞིང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བསྟིམས༔ འཁོར་འདས་གཞིར་བཞེངས་གཏོར་མས་བསྐངས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣ་བར་བསྒྲགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་གནད་ལ་ཕབ༔ གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྤེལ་བར་གཉེར་གཏད་པའི༔ ཡལ་གམ་འདི་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ༔ གཡར་དམ་འདི་ལས་ཁྱོད་འདས་ན༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་མྱུར་དུ་གསོད༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཕེན་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ༔ ཉི་ཟླ་ཀུན་ཀྱང་ཚོགས་པོར་འཕེན༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་བརླག༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བགྱིད་དོ་ ཞེས༔ ཞི་ཞིང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་གྱུར༔ བཅུ་པ་ནག་ཕྱོགས་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཅིང་དམ་ལ་འཁུ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་དང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཤ་ཁྲག་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི། ཟོར་འཕང་བ། མདོས་གཏོར་གཤེགས་པ། རྗེས་བསྡུ། དགའ་སྟོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལིང་རོ་གཏོར་མར་བསྟབ་སྟེ་ཚོགས་ལྷག་མ་བཏང་། ལིང་རོ་ལྷག་མའི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟོས་ལྷག་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་དང་འབྲེལ་ན་ཟོར་འཕེན་སྐབས་འཕེན་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན་དྲག་སྔགས་འཆམས་སྟབས་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕངས་པས། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ། གཉིས་པ་མདོས་གཏོར་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་མདོས་དང་འབྲེལ་ན་ཞི་མདོས་གཏང་བ་ལྟར་དང་། མ་འབྲེལ་ན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཙང་སར་གཤེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། བརྟན་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་རྗེས་ཆོག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་དགའ་སྟོན་ནི། དེ་ཉིན་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་འདུས་ལ༔ ཆས་ལྡན་རྟ་རྒྱུག་གོ་ཡང་ཕྱར༔ ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་གླུ་བྲོ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ རྒྱ་ཆེར་འཐོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་འབྱོར་བྱ་འོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནི། ཞི་བས་བརྔན་དང་དྲག་པོས་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་ཆོ་ག་འདི༔ ནུས་ལྡན་གང་གིས་བརྩམ་པ་ན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཆར་ཆུ་ལོ་ཕྱུགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་དགུ་འདུ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་མདོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་དཔལ་གཏོར་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུས་བསྐོར་བས་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་བརྔན་རྫས་མདོས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །འདི་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་གདུང་རིགས་ནུས་ལྡན་མཁྱེན་རྟོགས་ལྡན་པས་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་སོགས་ལ་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཆ་ཆེ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཐ་ཚིག་པདྨའི་ཚོགས་བཞད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་དངར་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོ། །བསྟན་འགྲོའི་གསོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ།། །། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
Chinese
如同点石成金的药一样，将一切众生的识流不由自主地，转变为菩提心二者的自性。我向您顶礼并极度虔诚，思维进入解脱之道。念诵并修持这个根本咒语：萨尔瓦 阿纳日智 哲达 赫日昂 赫日昂 匝匝（藏文：སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ，梵文天城体：सर्व अनृत त्रि चित्त ह्रीं ह्रीं ज ज，梵文罗马拟音：sarva anṛta tri citta hrīṃ hrīṃ ja ja，汉语字面意思：一切 不真实 三 心 赫日昂 赫日昂 匝匝）。杜杜 萨尔瓦 洛嘎 巴香 咕如 吼（藏文：སྡུས་སྡུས་སརྦ་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ，梵文天城体：धुस धुस सर्व लोक वाशं कुरु हो，梵文罗马拟音：dhusa dhusa sarva loka vāśaṃ kuru ho，汉语字面意思：聚集 聚集 一切 世界 支配 做 吼）。有时对一切众生生起慈悲心，有时以空性手印印持。如是恒常精进，所有人和非人，都能如法地被调伏，调伏众生的事业无边无际，将与莲花生我无别。萨玛雅。如是所说，请如是领会。仅仅依靠根本坛城和橛，也必须确定修持的目标。我这个特殊的瑜伽，是大加持降临之处，是镇压八部众的朵玛，是所有降伏神鬼誓言的上首，因此务必在各自的场合进行我的瑜伽，这一点至关重要。然后，盛大地进行会供、圆满忏悔、烟供和酬谢，以及黄金饮料供养。第二，正行分为十个部分，第一，首先进行黄金饮料供养，然后占据场地。第二，激励誓言：吽。 我乃莲花颅鬘力，是三世诸佛的事业之主，是镇压显有轮回涅槃的，成就金刚瑜伽行者。从三根本坛城虚空中升起，具誓护法成办事业，八部鬼神聚集于誓言，黑色方的魔障之类滚出去！第三，驱逐黑色方：像中等事业一样，加持净化之物等。旋转朵玛和灯，寂静、半寂静、猛厉的净化像沐浴仪轨一样进行。第四，沐浴：像山间沐浴一样进行。第五，从内心迎请并勾召八部众：吽 吽。我乃一切佛之父，我乃一切有情之命，我遍布一切有情和无情，我乃轮回涅槃的总荣耀。一切显有轮回涅槃，都以智慧金刚手印印持，以严厉的誓言加以约束，一切一切都役使为奴仆。前来吧，具誓享用的鬼神众，遍布十方四时的，空行母空行八部众，滚滚 蠢蠢 聚集于誓言。如果不如是聚集，不听从教诲之命，夜叉忿怒者
English
Like the alchemical medicine that turns base metal into gold, may it transform the consciousness of all beings, involuntarily, into the essence of the two aspects of bodhicitta. I bow to you and with great devotion, contemplate entering the path of liberation. Recite and practice this root mantra: SARVA ANRITA TRI CITTA HRING HRING JA JA (藏文：སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ，梵文天城体：सर्व अनृत त्रि चित्त ह्रीं ह्रीं ज ज，梵文罗马拟音：sarva anṛta tri citta hrīṃ hrīṃ ja ja，汉语字面意思：一切 不真实 三 心 赫日昂 赫日昂 匝匝). DHUSA DHUSA SARVA LOKA VASHAM KURU HO (藏文：སྡུས་སྡུས་སརྦ་ལོ་ཀ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ，梵文天城体：धुस धुस सर्व लोक वाशं कुरु हो，梵文罗马拟音：dhusa dhusa sarva loka vāśaṃ kuru ho，汉语字面意思：聚集 聚集 一切 世界 支配 做 吼). Sometimes generate compassion for all beings, sometimes seal with the mudra of emptiness. By constantly striving in this way, all humans and non-humans will be subdued according to the Dharma, and the activity of taming beings will be limitless, becoming equal to Padma and myself. Samaya. As it is said, please contemplate accordingly. Even if relying only on the root mandala and the kīla, it is still necessary to have a definite goal of practice. This special yoga of mine is the place where great blessings descend, it is the torma for suppressing the Eight Classes, it is the foremost of all subjugations of gods and demons, therefore it is essential to practice my yoga in each specific situation. Then, perform the tsok, fulfillment and confession, smoke offering and ransom, and golden drink offering extensively. Secondly, the main practice has ten parts. First, the golden drink offering should be performed first, and then the area should be occupied. Second, inspiring the samaya: HUNG. I am Padma Thötreng Tsal, the master of the activity of the Buddhas of the three times, the one who subdues appearance, existence, samsara, and nirvana, the accomplished Vajra Yogin. Arise from the space of the Three Roots assembly, may the oath-bound protectors accomplish the activity, may the Eight Classes of spirits gather in the samaya, may the black side of obstructing forces be dispelled! Third, dispelling the black side: Bless the purifying substances, etc., as in a medium-level purification practice. Rotate the torma and butter lamps, and perform the peaceful, semi-peaceful, and wrathful purification like a bathing ritual. Fourth, bathing: Perform it like a mountain bathing ritual. Fifth, sincerely invite and summon the Eight Classes: HUNG HUNG. I am the father of all Buddhas, I am the life of all sentient beings, I pervade all animate and inanimate things, I am the general glory of samsara and nirvana. All appearance, existence, samsara, and nirvana are sealed with the mudra of wisdom vajra, and bound by the strict oath, all, all are enslaved. Come here, assembly of oath-bound beings who enjoy offerings, assembly of dakinis and the Eight Classes who pervade the ten directions and four times, GUM GUM CHUM CHUM gather in the samaya. If you do not gather in this way, and do not listen to the command of the instruction, Yaksha Krodha
Chinese
饮血众，因此迅速聚集于此！ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་萨尔瓦布达萨玛雅吉达 咚咚 吽吽 呸呸 匝匝！萨玛雅 匝 吽 瓦 霍！ 从心中散发的光芒中，四种姓氏的无数金刚橛，将三有的所有八部众，不由自主地勾召束缚于前，成为听从吩咐的臣民。第六，以赐予誓言甘露的方式立誓。抛洒甘露。吽！从往昔劫初以来，直到如今，三根本诸佛无量无数，所有立誓的神鬼，为了利益众生，成办安乐，违背金刚誓言者，记得吗，天神善士们？享用此誓言甘露，生起威力能力的力量，不违背教令，守护西藏的国土，无边无际，恒常弘扬佛法，使所有国家安乐，吉祥圆满具足！ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་萨尔瓦布达玛哈班匝阿弥利达班匝萨玛雅 乌达嘎 塔 塔 塔！第七，以朵玛食子的酬谢供养方式立誓。如果朵玛之前已经加持过，则不需要，如果没有加持过，则以六字真言和六手印加持。嗡 阿 吽！将显有世间作为基础而建立的广大朵玛，观想为轮涅一切所需如海的云，无所不具的所需九种宝藏，广大且源源不断。以虚空藏的咒语广大回向。ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་萨尔瓦布达萨巴热瓦热 纳玛萨尔瓦 达塔嘎达 贝 维希瓦 穆凯贝 萨尔瓦 塔 康 乌嘎 德 萨帕热纳 依芒 嘎嘎纳 康 哥利内 依当 巴林达 梭哈！吽！三有的一切鬼神众，享用这如意供养，不违背威严的教令，迅速成办所托付的一切事业。祈愿莲花生大师的明咒传承，以及赤松德赞的王室血脉，所安乐守护的整个藏区，恒常守护救护，成办事业！如是再三回向。第八，以誓言金刚震慑并宣告断法的方式立誓。手持法器金刚杵，在事业文断法三次的结尾。ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿ萨尔瓦布达班匝萨玛雅 斯玛热！萨玛雅 玛迪 哥热玛！萨玛雅 热恰度！此时