Tibetan
་འཛིན་སྟོང༔ རྔ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ རྔ་ལྕག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་སེམས་རྔ་ཡི་སྒྲ་དེ་ཡིས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཀུན་མཉེས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་ལ་མྱུར༔ རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་སྟེ་གཟུང་འཛིན་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུར་གསལ་གྱུར་བསྒོམ༔ རྔ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྡུང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རྔ་ལ་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་སྟོང་ནས་རྔ་ཆེན་ཉིད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ རྔ་ལྕག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་གསང༔ ཟུང་འཇུག་སྐད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཕགས་མཆོད་སྲུང་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྔ་ཆེན་འདི༔ བརྡུང་བས་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་ཤར་གྱུར་ཅིག༔ རྔ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་པས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ རྔ་ཆེན་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ འདི་ཡི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག་པའི་ཚེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་མར་མེ་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མར་མེར་ཐིམ་གྱུར་ནས༔ དངོས་འཛིན་དག་སྟེ་སྟོང་པའི་ངང༔ ཀོང་བུ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ སྡོང་བུ་འགག་མེད་ཡབ་ཀྱི་དབྱིངས༔ མར་ཁུ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར༔ དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མདངས་ཆེར་བསྐྱེད༔ སྲུང་མ་དགྱེས་པའི་གཟི་རབ་འབར༔ རིགས་དྲུག་མ་རིག་མུན་བསལ་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དུ༔ སྐད་ ཅིག་ཉིད་ལ་དེར་གྱུར་བསམ༔ མར་མེ་བཏེགས་ཤིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་སྣང་གསལ་གྱི༔ དངོས་འཛིན་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ན༔ འགག་མེད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་རང་འོད་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ གསལ་སྟོང་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པ༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐུན་རྫས་དག༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཐུན་རྫས་དག་ལ་ཐིམ༔ འོད་ཞུ་ལ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་གྱོན༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་གྱུར་བསམ༔ ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཕུར༔ རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་མདུང་དགྲ་སཏྭ༔ ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ མེ་འབར་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཐུན་རྫས་རང་གི་སོར་མོ་ཡིས༔ རེག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་ཐུན་ལ་ཐིམ༔ ཐུན་རྫས་ཁྲོ་བོ་གོ་མཚོན་ཅན༔ གཞན་ཡང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ ལོར་གྱུར༔ ལྷ་སོགས་སྲུང་མ་མ་གཏོགས་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་སུ་ཡང་རུང༔ གང་ལ་ཕོག་པ་ཕྱེ་མ་རུ༔ བརླག་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཀྲོ་དྷ་མཱ་ཡུ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དག༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ དྲིལ་བུ་སྟོང་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དམར༔ ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་གཉིས་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྡོར་སེམས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙེམས་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསོར་འཁྲོལ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟོང༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསམ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང༔ སྙེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡབ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུར་གྱུར༔ མ་འགགས་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ངོ་བོར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་གཎྜེ་ཨཱཿཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སྐབས་སྟེ༔ རྡོར་དྲིལ་མཚོན་བྱེད་སོ་སོར་ཡོད༔ དེ་ནས་མདའ་དར་བྱིན་བརླབ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མདའ་དར་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ནུས་སྟོབས་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ སྨྱུག་མ་ཚིགས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་འབྲེལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མདེ་འུ་སྦྱར༔ དར་སྣ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བརྟེན་རྫས་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ༔ མེ་ལོང་ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་མཛེས༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ལྷ༔ སྤྲིན་ཆེན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདུས་པར་བསམ༔ མདའ་དར་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད༔ ཐུགས་ ཀའི་འོད་ཀྱི་གཡབ་དར་གྱིས༔ དངོས་འཛིན་སྟོང་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྨྱུག་མ་ཚིགས་གསུམ་ལྡན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་རང་སར་དག་པའི་རྟགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་དང་ལྡན༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གྲོལ་བའི་རྟགས༔ ཤེས་རབ་མདེ་འུ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ མ་རིག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་འཇོམས༔ དར་སྣ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་འགྲོ་བ་སྒྲོལ༔ བརྟེན་པའི་རྫས་ནི་སྣང་བ་ཐབས༔ མེ་ལོང་སྟོང་གསལ་ཤེས་རབ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རང་བཞིན་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་ཧྲིཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི༔ ལག་གཡས་སོར་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ནི༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ལག་གཡོན་སོར་མོ་ཉི་མའི་སྟེང༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ བཟའ་བཏུང་ལག་གཉིས་གཟུང་བའི་ཚེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩི་བབས༔ བཟའ་བཏུང་ལ་ཐིམ་དུག་ལྔ་ཡི༔ དབང་གྱུར་མ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་དམིགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་མེ༔ འབར་བའི་ནང་དུ་རྩ་བ་ གསུམ༔ ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ་དེ་ལ་ནི༔ བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོད་པར་དམིགས༔ ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དེ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གིས་མིག་ཡུལ་མཐོང་བ་ཡི༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་གསལ་གདབ༔ ཡོ་བྱད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་སོགས༔ རྒྱལ་བའི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་བསམ༔ དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསམ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འགག་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡིན་གྱི༔ སྙིང་པོ་གསལ་དག་སྒྲ་དང་བཅས༔ རང་གྲགས་རང་བཞིན་འཛིན་མེད་བསྒོམ༔ རང་གི་དབུགས་ནི་ཕྱིར་གཏོང་ཚེ༔ ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་ཐོན་པ༔ ཡལ་ཞིང་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་འོ༔ དབུགས་ནི་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནུས་རྩལ་སྟོབས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་བཅུད་རྣམས་དང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ རང་གི་སྣ་ བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་རྣམས་མེར་ཁེངས་ཐིམ་པར་དམིགས༔ ཡིད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་མ་ལུས་ཀུན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཤར་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་བལྟ༔ ཁྱད་པར་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གནད་གསུམ་དེ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལས་བྱང་གཏང་བ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར༔ གསང་བདག་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་མི་ལྡན་སྔགས་པ་འགའ༔ ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྷ་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ བྱིས་པས་འཇའ་ཚོན་དེད་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ སྐལ་ལྡན་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སླེབ་ཚེ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི་བྲག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་ལགས། ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཤོག། །། སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ།
Chinese
执着空！ 鼓乃法界普贤佛母之虚空， 鼓槌乃普贤佛父之秘密。 俱生菩提心，鼓之音声， 响彻显有世间一切处， 诸佛佛子寂怒诸神皆欢喜， 空行护法催促速成办事业， 六道之障尽除，执着空。 观想一切皆为智慧本尊之身， 敲鼓三次，如是说： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 我乃智慧本尊之身， 施展智慧幻化之网， 心间之光芒照耀于鼓上， 从执着空性中，大鼓本身， 乃法界普贤佛母之虚空， 鼓槌乃普贤佛父之秘密。 俱生之音声乃菩提心， 从显有遍布之自性中， 催动圣众护法之意续， 六道之障净除，显现为本尊， 此法界遍布之大鼓， 敲击能获得瑜伽之成就， 愿诸佛如海皆欢喜！ 愿护法誓言皆圆满！ 愿六道痛苦皆平息！ 愿显有皆显现为本尊！ 大鼓父母双运故， 生起无漏大乐， 此大鼓具有功德， 当此鼓之音声响起时， 息增怀诛之事业， 愿迅速成就！ 阿阿吽吽！ 诶വം智嘎贝谛扎布隆（藏文：ཨེ་ཝཾ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：ऐवं ज्ञानगर्भे तिष्ठ भ्रूं，梵文罗马拟音：evaṃ jñānagarbhe tiṣṭha bhrūṃ，汉语字面意思：如是智慧藏安住吽）！ 此后加持灯火， 自身观为本尊，从心间， 光芒照射融入灯火中， 执着清净，于空性中， 灯碗乃无生佛母之虚空， 灯芯乃无灭佛父之界， 灯油乃无二菩提心， 火焰乃自生智慧燃， 彼之光芒遍布显有， 增长诸佛之大悲光彩， 护法欢喜之光芒炽盛， 消除六道无明之黑暗， 一切皆为大智慧之界， 离诸垢染，于明空中， 顷 刻间即成彼，如是思， 举灯，如是说： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 我乃智慧本尊之身， 施展智慧幻化之网， 心间之光芒明亮， 从执着清净之自力中， 从无生佛母之莲花中， 从无灭佛父之游舞中， 无二菩提心之流， 智慧火焰之自光中， 显有智慧大
English
Attachment is empty! The drum is the space of Samantabhadrī, the mother of all Buddhas in the Dharmadhatu. The drumstick is the secret of Samantabhadra, the father. The sound of the drum is the co-emergent Bodhicitta. It pervades all the worlds of appearance and existence. All the peaceful and wrathful deities, Buddhas, and Bodhisattvas are pleased. Dakinis and Dharma protectors are urged to quickly accomplish their tasks. All the obscurations of the six realms are purified, and attachment is empty. Meditate that everything is clear as the body of the wisdom deity. Strike the drum three times and say this: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）! I am the body of the wisdom deity. I spread the net of wisdom illusion. The rays of light from my heart shine on the drum. From the emptiness of attachment, the great drum itself is the space of Samantabhadrī, the mother of all Buddhas in the Dharmadhatu. The drumstick is the secret of Samantabhadra, the father. Co-emergent sound is Bodhicitta. From the very nature of pervading appearance and existence, the mindstream of the noble offerings and protectors is urged. The obscurations of the six realms are purified, and they are clear as deities. This great drum that pervades the Dharmadhatu, by striking it, the yogi attains accomplishment. May the Buddhas, like an ocean, be pleased! May the protectors fulfill their vows! May the suffering of the six realms be pacified! May appearance and existence arise as deities! The great drum, the union of father and mother, causes the arising of uncontaminated great bliss. This great drum possesses qualities. When the sound of this drum is proclaimed, the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, may they be quickly accomplished! Ah Ah Hum Hum! Evam jnana garbhe tistha bhram（藏文：ཨེ་ཝཾ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷེ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：ऐवं ज्ञानगर्भे तिष्ठ भ्रूं，梵文罗马拟音：evaṃ jñānagarbhe tiṣṭha bhrūṃ，汉语字面意思：如是智慧藏安住吽）! Then bless the butter lamp. Clearly visualize yourself as a deity. From your heart, light radiates and dissolves into the butter lamp. Attachment is purified, and in the state of emptiness, the lamp bowl is the space of the unborn mother. The wick is the realm of the unceasing father. The butter is the non-dual Bodhicitta. The flame is the self-arising wisdom blazing. Its light pervades appearance and existence. It greatly increases the compassion of the Buddhas. The splendor of the protectors' delight blazes. It dispels the darkness of ignorance of the six realms. Everything is the realm of great wisdom. Free from obscurations, in clear emptiness, in an instant, think of becoming that. Raise the butter lamp and say this: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）! I am the body of the wisdom deity. I spread the net of wisdom illusion. The clear light of the light from my heart, from the self-power of purifying attachment, from the lotus of the unborn mother, from the play of the unceasing father, the stream of non-dual Bodhicitta, from the self-light of the wisdom fire, appearance and existence are great wisdom.
Chinese
本然之界中，愿能清净空明，远离一切遮障！ 玛哈阿洛格嘉纳嘎贝谛叉班杂吽布隆！ 之后，白芥子等等，为了就近所需之驱魔物，加持之法如下： 自己观为本尊，从心间放光融入驱魔物，光芒融化，有些观为忿怒尊之身，身着金刚铠甲，手持锋利兵器。有些观为金刚轮橛，三尖剑、长矛、敌敌畏等等各种兵器，火光闪耀，雷霆霹雳。以自己的手指触碰驱魔物，念诵此语： 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 我乃智慧本尊之身，施展智慧幻化之网，心间放光融入驱魔物，驱魔物化为忿怒尊，身着盔甲兵器，又化为兵器之轮。除了本尊等护法之外，无论是魔障还是邪引，无论击中何者，都将化为灰烬，愿具足摧毁之力！ 克罗达玛玉达吽吽啪加瓦拉让布！ 之后，加持金刚铃之法如下： 自己观为本尊，从心间放光融入金刚铃，从金刚铃中，于月轮之上，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现白色金刚萨埵，观想其仪轨圆满。从铃中，于日轮之上，啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字化现红色金刚萨埵佛母，观想其仪轨圆满。从二者放出光芒，诸佛父融入光中，观想融入金刚萨埵身中。诸佛母融入光中，观想融入佛母身中。金刚萨埵融入光中，观想化为金刚之形。金刚萨埵佛母融入光中，观想化为铃之形。摇动金刚铃，口中念诵此语： 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 我乃智慧本尊之身，施展智慧幻化之网，放光照耀金刚铃，观想圆满化为金刚萨埵父母，迎请诸佛父母融入其中。再次，从金刚萨埵，与佛父母融化中，父亲化为方便之金刚，具足三身圆满之相，化为五种智慧之自性。母亲化为智慧之铃，具足无碍离戏之相，化为乐空无漏之本体。 班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）冈底（藏文，梵文天城体：घण्टे，梵文罗马拟音：ghaṇṭe，汉语字面意思：铃）啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！