Tibetan
ངས་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣས་བ་གནས་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་སིནྡྷུ་རའི་ཆུ་བོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར་ཡང་རྒྱུད་དང་རྫོགས་རིམ་ སོགས་རྒྱས་པར་མ་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་། དབང་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་སོགས་དད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཉེན་གཅིག་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་སྤྲོ་གནང་དུ་གསོལ༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཧོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱས་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ནུས་སམ༔ གཉིས་རྟོག་ཡོད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ལ་བསྲུང་བསྒྲུབ་ནུས༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་འབྱུང་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་པས་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པ་དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆུ་སྦྱིན་པར་ཤེས་མཛོད། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོག༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་ལུས་སྒྲིམས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མགྲིན་པར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཙ་ར་ར་ཟག་པ། སྙིང་གར་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྲན་མ་ཙམ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་བཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་སྒོམས། དེ་ལས་མེ་དམར་རམ་མེ་འབར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་གར་ཐབས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཞིང་ནས་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ ནས། དབང་རྫས་རྣམས་དང་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སློབ་མར་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཅེས་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དབང་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ནང་དབང་རླུང་སྔགས་གསུང་གི་དབང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཏེ༔ སྔགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གསང་དབང་ཐོབ༔ གསང་བ་དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྟོང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་རབ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བླ་མེད་བླ་མ་བློ་འདས་དབང༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་ གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བུམ་པ་སོགས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་དྲག་པོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་གཙོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་ལ་འཁོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་འཁོར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བུམ་ཆུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བཅུད༔ སྤྱི་བོར་འཁྲུད་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མགྲིན་པར་བླུད་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སེམས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་ཡིད་ སྒྲིབ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་རང་ལུས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནང་བནྡྷའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་ཆང་གི་རྫས་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས། ངག་ཏུ་མྱོང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླ
Chinese
還有，掘藏師瑪諦惹納從鄔金桑普辛度河迎請的降魔猛母法類，除了沒有廣述續部和圓滿次第等之外，其餘詞義相同。權能、傳承、加持的河流融為一體，像這樣兩種伏藏合一的降魔猛母有廣略兩種成熟灌頂。此處為了祈請精華總攝的意義灌頂，請獻曼扎。獻曼扎。對於與上師壇城主尊無二無別，具有不退轉的敬信等三種信心的狀態中，念誦此祈請文。 傑！上師金剛唯一親！ 三壇城之主宰！ 空行秘密之壇城中！ 我等入許祈垂賜！ 主尊於我賜加持！ 念誦三次。上師說： 霍！具信誓言之子！ 入空行壇城之後！ 能如法守護誓言否？ 若有二取即退離！ 如此提問後，念誦此回答。 霍！具信誓言之子！ 如法入守能成辦！ 主尊於我祈垂賜！ 之後，為了使相續清淨且堪為灌頂之器，在上師與空行降魔猛母壇城，以及三根本護法眾前。以自他一切欲從輪迴解脫的決心和追求菩提的心，念誦此皈依文。 誒瑪霍！ 加持寶藏生處上師與！ 成就大海本尊天眾與！ 四業成就空行母眾！ 直至菩提我皈依！ 三遍。為了所有如母有情，以信心進入此甚深道，並以精進修持，念誦此發心文。 霍！ 皈依三根本之後！ 菩提心恆常修持！ 以智慧慈悲方便淨！ 發無上菩提之心！ 三遍。如此共同修心次第之後。為了獲得不共密咒灌頂後，需如法安住於誓言的見證，要知道給予金剛命水。誓言水降魔
English
Furthermore, the cycle of Dudul Drakmo (Wrathful Demon Subduer) that was invited by the Tertön Mati Ratna from the river Sindhu in Orgyen Sangphuk, apart from not elaborating on the tantras and completion stages, etc., the rest of the words and meanings are the same. The rivers of empowerment, transmission, and blessings are blended into one, and such a combined terma of two Dudul Drakmo has two types of ripening empowerments, extensive and concise. Here, aiming to request the essence-gathering meaning empowerment, please offer the mandala. Offer the mandala. To the Lama, inseparable from the main deity of the mandala, with unwavering devotion and the three kinds of faith, please repeat this supplication. Kye! Lama Vajra, the only kin! The chief lord of the three mandalas! In the secret mandala of the dakinis! Please grant us entry! Chief one, bestow your grace upon me! Recite three times. The Lama says: Ho! Son of faith and samaya! Having entered the mandala of the dakinis! Can you uphold the samaya properly? If there is dualistic grasping, retreat! After asking this, repeat this answer. Ho! Son of faith and samaya! I can enter and protect and accomplish properly! Chief one, please grant me! Then, in order to purify the mindstream and make it suitable for the empowerment, in front of the Lama and the mandala of the Dakini Dudul Drakmo, and the Three Roots and Dharma Protectors. With the intention of wanting to liberate oneself and others from samsara and pursuing enlightenment, repeat this refuge prayer. Emaho! Lama, the source of blessings and treasures! Yidam deities, the ocean of siddhis! Assembly of dakinis who accomplish the four activities! Until enlightenment, I take refuge! Three times. For the sake of all mother-like sentient beings, enter this profound path with faith and cultivate it with diligence, repeat this bodhicitta vow. Ho! Having taken refuge in the Three Roots! Always cultivate the mind of enlightenment! Purify with wisdom, compassion, and skillful means! Generate the supreme bodhicitta! Three times. After this common mind-training sequence. In order to obtain the uncommon secret mantra empowerment, one must abide properly in the samaya as a witness, know that the vajra life-water is given. Samaya water, demon
Chinese
赐予灌顶。 吽！空行无上秘密之最，是具誓者的行境，非小乘之辈所能领会，纵然丧命亦当守护誓言。心想绝不违越金刚之语，随念诵此： 达吉 萨玛雅 纳拉 嘎纳。 此后，为了降临作为灌顶之基或根本的智慧尊，你们各位请起立，端正身体，双手于顶结立方形手印，莫心神涣散，如是观想： 以金刚甘露和事业水净化，以自性空净化。一切二取之法皆化为空性。于空性中，刹那间观想诸弟子为红色狮面空行母，具足青春，身为空明光蕴，于额间有红色雍仲向右旋转，于喉间梵 vessel 满盛甘露，滴答滴落，于心间明镜之上，觉性之本体五彩明点如豆般闪烁跳动，于脐间十字交叠之法源中央有 བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），四方观想 ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ह）、རི་（藏文，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：रि）、ནི་（藏文，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：णि）、ས་（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：स）四字。从中红色火焰或火苗燃起，化为五空行母，明显作舞姿。彼等放射光芒，催动十方无量刹土，尤其坟场大密十字交界之境，降伏魔众之智慧空行母，狮面者之心续。祈请三根本诸佛菩萨，如智慧空行母般云集涌动。 降临于灌顶物及观想为誓言空行母之弟子，如雪落于海般无二融入。如是给予观想，并伴随香乐之声。 吽！无造任运大密坟场中，智慧空行狮面及眷属，请赐予弟子灌顶，加持成就物，赐予无漏大乐之加持。 如是念诵： བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം） ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ह） རི་（藏文，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：रि） ནི་（藏文，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：णि） ས་（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：स） ཌཱ་ཀི་ནཱི་（藏文，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母） ཀཱ་ཡ་（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身） ཝཱ་ཀ་（藏文，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāka，汉语字面意思：语） ཙིཏྟ་（藏文，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意） ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་（藏文，梵文天城体：आवेशय，梵文罗马拟音：āveśaya，汉语字面意思：降临） ཨ་ཨཱ༔（藏文，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿 阿） 如是猛烈降临融入。 智慧尊于誓言弟子之坛城中稳固。 ཏིཥྛ་བཛྲ（藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住 金刚）！ 如是撒花，令其稳固。 彼等进入之法，简而言之即已完成。 正行灌顶时，于天铁雷续中： 外灌顶宝瓶
English
Granting empowerment. Ho! The supreme secret of the Dakinis, the ultimate, Is the realm of practice for those who hold vows. It is not within the grasp of the minds of the lesser vehicles. Even if it costs your life, protect your vows. Thinking that you will never stray from the Vajra words, repeat after me: Daki samaya nara kana. Then, in order to cause the wisdom beings, who are the basis or root of empowerment, to descend, please rise and straighten your bodies. Place your hands in the mudra of the Dharmadhatu at your crown. Without letting your minds wander elsewhere, maintain this visualization: Purify with Vajra Amrita and action water. Purify with Svabhava. All phenomena of dualistic grasping become emptiness. From within emptiness, in an instant, visualize the students as the red Lion-faced Dakini, endowed with youth, her body a mass of light. At her forehead, a red Yungdrung turning to the right. At her throat, a Bhanda filled with nectar, dripping and flowing. At her heart, upon a mirror, the essence of awareness, a five-colored bindu the size of a pea, pulsating and shimmering. At her navel, in the center of the crossed Dharmadhatu, Vam. In the four directions, visualize Ha Ri Ni Sa. From these, red flames or sparks of fire arise, transforming into the five Dakinis, clearly performing dances. From these, rays of light emanate, stimulating the minds of the wisdom Dakinis, the fierce Lion-faced ones, from the ten directions of limitless realms, and especially from the great secret charnel ground of the crossroads. Inviting the Three Roots, all the Buddhas and Bodhisattvas, like clouds gathering in the form of wisdom Dakinis, swaying and shimmering. Descending upon the empowerment substances and the students visualized as vow-holding Dakinis, becoming non-dual, dissolving like snow falling into the ocean. Thus, give the visualization, accompanied by the sounds of incense and music. Hum! From the uncreated, spontaneously present, great secret charnel ground, The wisdom Dakini, Lion-faced, and her retinue, Please grant empowerment to the students, bestow great blessings upon the accomplishment substances, Bestow the great blessing of uncontaminated great bliss. Thus, recite: Vam Ha Ri Ni Sa Dakini Kaya Vaka Citta Aveshaya A Ah! Thus, fiercely cause them to descend and dissolve. May the wisdom beings remain stable in the mandala of the vow-holding students. Tishtha Vajra! Thus, scatter flowers and make them stable. The Dharma of entering into these, in brief, is thus completed. When bestowing the actual empowerment, from the Sky Iron Lightning Lineage: The outer empowerment, the vase