Tibetan
ཕུང་ལྟར་གཏིབས་གདན་བཞུགས་བསམ༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ༔ མ་འགགས་རོལ་པས་སྤྱན་ཡང་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སྣང་སྟོང་དྲན་སྟོང་རིག་སྟོང་སོ་མའི་ཀློང༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ མ་འགགས་རང་བྱུང་མ་ཡེངས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ཆེན་ངང་དུ་གཤེགས༔ བར་དེར་བརྒྱུད་ པའི་བླ་མ་ལ༔ གདངས་སྙན་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅིར་མི་དགོངས་དེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ༔ ཅི་མཛད་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཁྲ་མེར་བཞུགས༔ སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་བདས་ལྟར་འོག་སྒོར་ཐོན༔ རྒྱུ་མ་ཆུས་བཀྲུས་ཅི་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དག༔ ཤེལ་སྒོང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ རྐང་མཐིལ་སྤྱི་གཙུག་ཕྱི་ནང་རྣམས༔ བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཁེངས་ལྟར་བསམ༔ ཨོཾ་ལས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཨཱཿལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐིང༔ བདུད་རྩི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་བཞི་གྲོལ༔ སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་བཞི་བགྲོད༔ དགའ་བཞི་མྱངས་ནས་སྣང་བཞི་ཕྱིན༔ གདིང་བཞི་ཐོབ་ནས་གཉིས་ཆོས་ཟད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བྱེ་བས་འགྲུབ༔ རྗེས་ནི་རྫོགས་རིམ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུམ་གྱིི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་ ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་སྒྲུབ་ཨོཾ་ལ་གསུང་སྒྲུབ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་པ་ཨོཾ་ལ་རྫོགས་པ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིན་ནོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ཨོཾ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ངག་ལ་གསུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་འདས་ཆོས་སྒྲ་དབང༔ ཨཱཿགྲགས་སྟོང་ཆོས་སྒྲའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཞིག་པའི་ངང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་ལ་ཨཱཿནི་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་མི་རྟོག་གཉིས་མཐའ་ཟད༔ འཁོར་འདས་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གསུམ་འདི༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ཕྱིས་མི་འབྱུང༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཨཱཿཡིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྐྱེ་མེད་དོན་བྱ་འོ༔ ཨོཾ་གྱིས་སྣང་ཉམས་གསལ་བར་བྱེད༔ ཨཱཿཡིས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་མྱ་ངན་འདས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་ཁམས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་གྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཨཱཿཡིས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་གིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པས༔ འབད་མེད་འདོད་ཞིག་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ།
Chinese
如山堆积垫上坐，如是胜义世俗理，无碍游舞亦迎请， 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 普贤智慧心要任运成， 无误无改身之天众降， 显空念空觉空原始界， 语之天众明点界中降， 无碍自生不散自性解， 意之天众大界性中降， 其间传承上师前， 以妙音语而祈请， 莫作他念于彼性中， 诸有色相皆天身， 诸有声响皆三字声， 诸有念想皆无念， 所作皆转游舞之手印， 如是明观之性中， 顶上根本传承诸上师， 三字颜色融入明点中， 我与有情一切之， 骨室之中鲜明住， 业障习气一切皆， 如扫煤渣下门出， 如肠用水而清洗， 无有内外空朗朗， 化为水晶佛塔状， 脚底顶门内外诸， 如甘露盈满酪浆桶， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出身之甘露白， 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）中生出语之甘露红， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出意之甘露蓝， 三甘露之加持力， 三毒清净得三身， 获四灌顶解脱四续， 四身究竟行四地， 享四喜乐证四相， 得四无畏二法尽， 观修原始清净大虚空， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三亿成就， 后乃圆次第面相授， 三世善逝一切之， 父亲心要即是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 母亲心要即是字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）， 父母无二吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是也， 三世佛陀一切之， 身成就为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），语成就为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）， 意之成就吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是也， 生起为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），圆满为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）， 无二双运吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是也， 我与有情一切之， 身以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字作印玺， 不变善逝身之种， 愿获五智具足之灌顶， 语以语字作印玺， 超越言说境之法音， 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）声空性法音之灌顶愿获， 心以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字作印玺， 离戏超心寂灭之性， 愿证真实金刚之义， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃安乐之
English
Think of sitting on a cushion piled like a mountain, Thus are the ultimate and conventional ways, Without interruption, invite with playful dance, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Samantabhadra's wisdom essence spontaneously accomplished supreme, Without error or fabrication, the deity assembly of the body descends, In the expanse of appearance-emptiness, thought-emptiness, awareness-emptiness, raw, The deity assembly of speech descends into the expanse of bindus, Without interruption, self-arisen, without distraction, self-nature liberated, The deity assembly of mind descends into the vast expanse of being, In between, to the lineage lamas, Pray with melodious words, Do not think of anything else, in that very state, All forms are the bodies of deities, All sounds are the sounds of the three syllables, All thoughts are non-thought, Whatever is done, transform into playful mudras, In such a clear state, On the crown of the head, all the root and lineage lamas, Dissolve into bindus of three colors, For myself and all sentient beings, Reside vividly in the conch shell house, All obscurations and habitual tendencies, Like sweeping away coal dust, exit through the lower gate, As if the intestines were washed with water, Empty and clear without inside or outside, Transformed into a crystal stupa, The soles of the feet, the crown of the head, the inside and outside, Think of them as filled with nectar like a yogurt churn, From Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) arises the white nectar of the body, From Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿) arises the red nectar of speech, From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) arises the blue nectar of mind, By the blessings of the three nectars, The three poisons are purified and the three bodies are attained, Having obtained the four empowerments, the four tantras are liberated, The four bodies are perfected and the four realms are traversed, Having experienced the four joys, the four visions are passed through, Having obtained the four confidences, the two dharmas are exhausted, Meditate on the great expanse of primordial purity, Accomplish the three hundred million Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Afterwards, also bestow the face of the completion stage, Of all the Sugatas of the three times, The father's essence is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), The mother's essence is the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿), Father and mother are non-dual Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Of all the Buddhas of the three times, The accomplishment of the body is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), the accomplishment of speech is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿), The accomplishment of the mind is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Generation is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), completion is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿), Non-dual union is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), For myself and all sentient beings, Seal the body with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), May the lineage of the unchanging Sugata's body, Obtain the empowerment of the five wisdoms, Seal the speech with the syllable of speech, The Dharma sound that transcends the realm of expression, May the empowerment of Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿) sound-emptiness Dharma sound be obtained, Seal the mind with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), The state of freedom from elaboration, beyond mind, May the meaning of the true vajra be realized, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is for bliss,
Chinese
ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）是明；ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是不分别，二边尽；轮回涅槃命心此三字；无上密咒之王是；诸佛皆已宣说；此比更深之修法；未曾有，不会有，将来亦无有；嗡令显有摇动且震动；啊令三界自在转；吽令无生义成办；嗡令显现觉受明晰作；啊令觉性达于量；吽令无尽寂灭逝；嗡令欲界化身合；啊令色界报身合；吽令空界法身合；嗡令现前成佛合；啊令真实成佛合；吽令轮回彻底清净故；无勤欲灭自性住；如是所说之义作印封；萨玛雅；嘉嘉嘉； 大圆满见广阔虚空中金刚萨埵三字总集王之修法。
English
Āḥ is clarity; Hūṃ is non-conceptual, the exhaustion of two extremes; These three syllables are the life-essence of saṃsāra and nirvāṇa; It is the king of unsurpassable mantras; It is taught by all the Buddhas; A practice deeper than this; Has not occurred, will not occur, and will not occur in the future; Oṃ moves and shakes phenomenal existence; Āḥ transforms the three realms into empowerment; Hūṃ accomplishes the meaning of unborn; Oṃ makes appearances and experiences clear; Āḥ brings awareness to its limit; Hūṃ brings about inexhaustible nirvāṇa; Oṃ unites the desire realm with the nirmāṇakāya; Āḥ unites the form realm with the saṃbhogakāya; Hūṃ unites the empty realm with the dharmakāya; Oṃ unites with manifest enlightenment; Āḥ unites with perfect enlightenment; Hūṃ, because it thoroughly purifies saṃsāra; Effortlessly let desires dissolve into their natural state; Seal with the meaning of what was said; Samaya; Gya Gya Gya; The general practice of Vajrasattva, the three syllables, the king, from the Great Perfection view, the vast expanse.