Tibetan
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དྲན་རྫོགས་གསལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཞལ་ནས་མཚོན་འབྲུམ་འཐོར༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་གངས་རིའི་ཚེམས་གཏམས་བཞད་པའི་ཉམས༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་དཔུང་ལྟར་མཆེད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཟ་འོག་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ རཾ་དགུ་དང་ནི་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པ་ཡིས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཇོམས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སྟེ༔ གང་ལ་གསོར་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་འདུལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ འགྱིང་བག་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད༔ བདུད་དང་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྔམ་བརྗིད་རབ་ཁྲོས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེའི༔ ཚྭ་ ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང་འུར་ཆེམ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་མེད་གཡོ་ཞིང་འདར༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི༔ འཇའ་ཟེར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས༔ ཧཱུྃ་དམར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ནམ་མཁར་འཕྲོས༔ བར་སྣང་ས་གཞི་ཕྱོགས་མཚམས་རིས་མེད་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ དེ་ལ་ཧྲཱིཿབརྗོད་དཔག་མེད་ཧཱུྃ་རྣམས་ཀུན༔ མཁའ་འགྲོར་གྱུར་ནས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་གདུག་སེམས་ཅན༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དྷཱ་ཀིར་གྱུར་ནས་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ དེ་ནས་བདག་གི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་དམར་གསལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དྷཱ་ཀི་མ་ཀུན་བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་ཤིག༔ སྟོང་གསུམ་རི་རབ་དང་བཅས་འུར་ཆེམ་འདེགས༔ མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཚོགས་དྲུག་གཟུགས་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཤར་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སུམ་བསྒྲིལ་དང་ནི་བདུན་བསྒྲིལ་སྦྱར༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་སྲིན་པོའི་ངར་དབྱངས་དང༔ གཏུམ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་འགྱིང་གླུར་བཅས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྩེགས་མ་ངར་ལྡན་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དལ་བུས་བཟླ་ན་འབྲུག་དབྱངས་ལྡིར་བ་ལྟར༔ དལ་ཁུག་ངུར་སྒྲ་དཀྱུས་སུ་ཕབ་ལ་བཟླ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བྱིན་འབེབས་གར་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཡ་ཀི་ཀུན་བཟང་ནས༔ མ་ཀི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་གང་དང་གང་གནས་ཁང༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཟིལ་འོད་སྣུམ་ཞག་ལྡན༔ ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དངོས་སམ་ཉམས་སུ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་འདུ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བར་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་བཀའ་ཉན་ལྷ་འདྲེས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བག་དྲོ་ཉམས་འབར་ལུས་ནི་རྔུལ་ཞིང་འདར༔ སཾསྐྲྀའི་སྐད་འདོན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་ཟུང་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་འགྱུར༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཉམས་མྱོང་དམ་ཆོས་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཚུད༔ ཚེ་རབས་དྲན་དང་ཤེས་རབ་སྤོབས་པ་སྐྱེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་བསླབས་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར༔ མདོར་ ན་ལས་བཞི་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང༔ ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཉིས་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཞག་གཅིག་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས༔ ངལ་བསོའི་དུས་སུ་རྩོལ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ དངོས་པོ་ནོར་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཤམ༔ ཞལ་ཟས་ཕུན་ཚོགས་སྤྱན་གཟིགས་ཞིམ་པོ་རྣམས༔ མདུན་དུ་བཀྲམ་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི༔ རཏྣ་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་ཟབ་འཕན་གདུགས་བླ་རེས་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ༔ སེར་སྣ་མེད་པའི་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཞིར་ཕུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང༔ གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གང་འདོད་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ བཟླས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྩི་དང་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམ་པར་དམིགས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཕུད་ལ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ལ་དབང༔ ལན་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཁྱད་ཆོས་བླ་མེད་འདི་འདྲ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཁཐཾ༔ ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་འདོད་པས༔ གནས་གཙང་མཎྜལ་དྲི་ཆུས་བྱུག༔ ཚོམ་བུ་བཞི་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ ལས་གཞུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བཀྲུ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདི་སྐད་ལན་གསུམ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་ཁུངས་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སྡོམ་གནང་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་ནི༔ ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་སྨིན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ
Chinese
秘密智慧空行心滴中，秘密金刚橛吽修甚深除障。贝玛德钦林巴。 秘密智慧空行心滴中，秘密金刚橛吽修甚深除障。贝玛德钦林巴。 秘密智慧空行心滴中，秘密金刚橛吽修甚深除障安住。 顶礼吉祥金刚橛力。 智慧空行心滴中，金刚橛吽修甚深者，刹那间令忆念圆满明晰。 吽 吽 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 俱生心性无作自然之状态中，光明任运金刚橛。 身色红褐面容现出痘疹，三目怒视虚空界。 面露微笑，牙齿如雪山般洁白，卷舌发出阿喇哩之吽声。 胡须眉毛如火焰般蔓延燃烧，发黑向上竖立，骨饰庄严。 身披锦缎法衣，右持金色九尖金刚杵，以九个燃（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：燃）和九个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志，刹那间摧毁一切事物。 左持铁橛，乃身语意之本体，无论刺向何处，皆调伏二取之自性。 方便智慧无别，双足伸屈之姿态，以优雅嬉戏之舞步摇曳，威慑降伏一切魔障。 以威严忿怒之身，放射出智慧之火，嚓 嚓 闪耀，发出巨响吽声。 三界世间不由自主地摇动震颤，一切显现皆由自光所成，于虹光金刚橛自性中，光明充满遍布，转成大任运。 心间日垫上红色吽字中，无数红色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字向虚空放射，中空大地四面八方无有边际，三千世界充满吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 于彼念诵舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），无数吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字皆化为空行母，皆发出吽声。 内外秘密之善逝菩萨，以及有情男女、花草树木，以及显有世间之神鬼、作害恶心者，所有寿命与生命之障碍，皆化为勇母，皆发出吽声雷鸣。 之后于我之喉咙
English
From the Secret Wisdom Dakini Heart Drop, the Secret Vajrakila Hum Sadhana, profound, dispelling all obstacles. Pema Dechen Lingpa. From the Secret Wisdom Dakini Heart Drop, the Secret Vajrakila Hum Sadhana, profound, dispelling all obstacles. Pema Dechen Lingpa. From the Secret Wisdom Dakini Heart Drop, the Secret Vajrakila Hum Sadhana, profound, dispelling all obstacles, resides. Homage to the glorious Vajrakila Power. From the Wisdom Dakini Heart Drop, the profound Vajrakila Hum Sadhana, in an instant, may remembrance be perfected and clear. HUM HUM HUM. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) In the uncorrected, natural state of the ground of all, the mind itself, the radiant, spontaneously accomplished Vajrakila. The body color is reddish-brown, the face is scattered with marks of smallpox, the three eyes gaze angrily into the expanse of the sky, the mouth is open, the teeth are like a snow mountain, filled with a smiling expression, the tongue is rolled, proclaiming the sound of HUM of Arali. The beard and eyebrows spread and blaze like a fire, the black hair is upright, adorned with bone ornaments, wearing a brocade cloak and Dharma robes on the body, the right hand holds a golden nine-pointed vajra, marked with nine RAMs (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Fire) and nine HUMs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUM), destroying all things in an instant. The left hand holds an iron kila, the essence of the three kayas, wherever it is thrust, it subdues the non-dual nature, the method and wisdom are inseparable, the two legs are in a posture of stretching and bending, gracefully performing a playful dance, completely suppressing all demons and obstacles, with a majestic and wrathful body, from which the fire of wisdom blazes, Tsha Tsha flashes and roars, proclaiming the sound of HUM, the three realms of the world involuntarily shake and tremble, all appearances are made of their own light, in the nature of the rainbow light Vajrakila, the light is full, pervasive, and becomes a great spontaneous accomplishment, in the heart center, on a sun disc, from a red HUM syllable, countless red HUMs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUM) radiate into the sky, the intermediate space, the earth, the directions, without limit, the entire three thousand worlds are filled with HUMs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUM), upon that, reciting HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), all the countless HUMs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUM) become dakinis, and all proclaim the sound of HUM, the Sugatas and Bodhisattvas of outer, inner, and secret, and sentient beings, male and female, plants, trees, and forests, and the gods and demons of existence, harmful and malicious beings, all obstacles to life and lifespan, all become dakinis, and all roar with the sound of HUM, then from my throat
Chinese
于彼轮之中央，吽字红色明亮以吽吽之猛厉， 空行母众击鼓作舞姿，三千世界须弥山等轰然震动， 观想无余皆成我之掌控，六聚显现诸有皆， 顿然解脱法性嬉戏之坛城中。 吽吽吽，如是三叠与七叠合， 猛厉行仪厉鬼之吼声，伴随暴怒之声金刚猛厉之威慑歌， 吽声累叠具力如雷霆般念诵，若缓慢念诵如龙吟般， 缓慢低沉嗡鸣声调降而念诵，自性圆满大界之广阔中， 降临加持歌舞祈请等，如是行持自雅吉衮桑起， 至玛吉茅草之虫为止，一切障碍息灭无论何处， 吉祥加持光彩油润具足，恶业罪障皆净除寿命福德增， 实或于觉受中智慧空行聚，如意宝般供养恭敬之， 显有顺从神鬼献生命心髓，尤为摧毁仇敌邪魔生灵， 温暖觉受炽燃身则汗且颤，诵梵语现神通稀有相， 本尊现身空行授记示，法性无生胜观于续生， 体验胜法皆自如通达，忆念前世智慧勇气生， 诸法未学自性即能知，总之无论从事何事业， 每日此心髓，二万一千日修圆满数， 休息之时置于无勤状态，诸相圆满后欲取悉地， 陈设财物供养轮之供品，丰盛美食佳肴等， 于前陈设之大朵玛，宝生之形状以轮围绕， 丝绸幡伞顶饰作庄严，于金刚上师本尊空行母， 无有悭吝四时献会供，欲取悉地之精要念诵， 恭敬赞颂随欲作祈请，嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 吽 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ，梵文天城体：ॐ वज्रगुरुपद्मसिद्धिहुं हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajragurupadmasiddhi huṃ huṃ huṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 吽 吽），瓦苏 纳纳 卡德 悉地 萨瓦 悉地 达那 美地 舍（藏文：བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔，梵文天城体：वसु नाना ख धे सिद्धि सर्व सिद्धि धन मेधि ह्रीः，梵文罗马拟音：vasu nānā kha dhe siddhi sarva siddhi dhana medhi hrīḥ，汉语字面意思：财富 种种 空 行成就 一切 成就 财 智慧 舍），阿玉 悉地 萨玛雅 杜 杜（藏文：ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡ，梵文天城体：आयुःसिद्धि समय दृढ दृढ，梵文罗马拟音：āyuḥsiddhi samaya dṛḍha dṛḍha，汉语字面意思：寿命成就 誓言 坚固 坚固）。
English
In the center of that wheel, the red and bright Hūṃ, with the fierce Hūṃ Hūṃ, The Ḍākinīs all beat drums and dance, the three thousand worlds and Mount Meru shake with a roar, Think that all without exception are gathered under my control, all that appears of the six aggregates, Are instantly liberated into the maṇḍala of the play of dharmatā. Hūṃ Hūṃ Hūṃ, thus combine the three-fold and the seven-fold, With fierce asceticism, the roar of a rākṣasa, accompanied by The fierce sound, the majestic song of the fierce vajra, Recite the stacked Hūṃ sound, powerful like thunder, If recited slowly, like the rumbling of a dragon, Slowly lower the deep, humming sound and recite it, from the vast expanse of the spontaneously perfect Great Expanse, With the blessing-bestowing dance and song, and the supplication, By doing this, from Yaki Kunzang onwards, Down to the worm in Maji's thatch, All obstacles are pacified, wherever and in whatever place, May auspiciousness be bestowed, with radiant light, oily and rich, May all bad karma and obscurations be purified, and life and merit increase, In reality or in experience, may the wisdom Ḍākinīs gather, May they be worshiped and honored like wish-fulfilling jewels, May gods and demons obey and offer their life essence, Especially, may enemies, obstructors, and elementals be destroyed, Warmth and burning experience, the body sweats and trembles, Uttering Sanskrit, showing wondrous and rare miracles, The face of the yidam is seen, the Ḍākinīs give prophecies, The innate clear light of dharmatā dawns in the mind-stream, Experience and sacred Dharma are all mastered spontaneously, Remembrance of past lives and wisdom and courage arise, Without studying the teachings, one naturally knows them, In short, whatever of the four activities one engages in, Each day, this heart essence, Twenty-one thousand recitations complete the number for one day's retreat, During rest periods, remain in a state of effortless ease, When the signs are complete, to take accomplishment, Arrange offerings of material wealth and a feast gathering, Abundant food and delicious offerings for the eyes, The great torma arranged in front, In the shape of a Ratna-arising, surrounded by a gathering, Hang silk banners, parasols, and canopies as decorations, To the Vajra Master, yidam, and Ḍākinīs, Offer the feast gathering at the four times without stinginess, Recite the essence for taking accomplishment, And with reverence, praise and make supplications for whatever you desire, Oṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Hūṃ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ，梵文天城体：ॐ वज्रगुरुपद्मसिद्धिहुं हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajragurupadmasiddhi huṃ huṃ huṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽 吽 吽), Vasu Nānā Khadhe Siddhi Sarva Siddhi Dhana Medhi Hrīḥ (藏文：བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔，梵文天城体：वसु नाना ख धे सिद्धि सर्व सिद्धि धन मेधि ह्रीः，梵文罗马拟音：vasu nānā kha dhe siddhi sarva siddhi dhana medhi hrīḥ，汉语字面意思：财富 种种 空 行成就 一切 成就 财 智慧 舍), Āyuḥsiddhi Samaya Dṛḍha Dṛḍha (藏文：ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡ，梵文天城体：आयुःसिद्धि समय दृढ दृढ，梵文罗马拟音：āyuḥsiddhi samaya dṛḍha dṛḍha，汉语字面意思：寿命成就 誓言 坚固 坚固).