Tibetan
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་འདུད༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་གསོས་བཏབ་པས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང༔ དབང་རྫས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔ སྣོད་ལྡན་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ ཕྲལ་ལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཆས་སུ་གཞུག༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་དེ་ལ་ལན་སྦྱིན་པ༔ ཧོ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ལེགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་དཀའ་བས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སླར་ཡང་ནན་ཏན་གསོལ་བ་གདབ༔ བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རིགས་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་ངེས་པར་གནང་དུ་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གདམས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གདམས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ༔ ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང༔ གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡིས་སྒོོ་ཕྱེས་ལ༔་་་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄ཿ མཆན། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་ཤར་སྒོར་བཞག༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འཇུག་པས་གཞུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཀྱང་བྱ༔ སླར་ཡང་ཤར་སྒོར་ འཁོད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱ་བའི་སླད༔ སྦྱོར་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབ༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དངོས་གཞིའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དེང་འདིར་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་སྒོ་གསུམ་གནད་གཅུན་ལ༔ གཞི་ལུས་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷར་བཅས་གསལ༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསྐུལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ སྙིང་གའི་པདྨ་སེམས་དཔའ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ སེམས་བཟུང་མོས་གུས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལུས་གང་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ བརྗོད་མེད་ངང་བཞག་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ༔ ཕེབས་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན༔ རིགས་ངེས་བྱ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར༔ ཧོ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གུས་པས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དབུས་མདུན་ཕྱོགས་བཞིར་བབས་པ་ན༔ རིགས་དྲུག་རིགས་སུ་་་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་མདུན་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་རྟག་པ། ལྷོ་ཉི་མ། ནུབ་གར་དབང་། བྱང་རྟ་མཆོག་གོ་་་་ངེས་བྱས་ལ༔ མིང་གདགས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་འཆིང༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ དེངས་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་མ་རིག་བསལ༔ ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་བཅས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིགས་ འདུས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ མཐོང་བ་བསྟན་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྗོད༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རང་གི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ༔ སློབ་མ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་བླ་མ་ཉི་མར་བསྐྱེད༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཏྲཱཾ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བ་གནས་འགྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ སློབ་མ་བླ་མ་གར་དབང་ བསྐྱེད༔ སྣང་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སློབ་མ་བླ་མ་རྟ་མཆོག་བསྐྱེད༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སློབ་མ་བླ་མ་རྟག་པར་བསྐྱེད༔ རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ
Chinese
三身種姓總集甚深精滴之灌頂儀軌大樂寶瓶。 三身種姓總集甚深精滴之灌頂儀軌大樂寶瓶。 三身種姓總集甚深精滴中，灌頂儀軌大樂寶瓶安住。 三身種姓總集上師敬禮，咒之根本灌頂故，命乃以誓言律儀持，以二次第道滋養故，四身之果現前成。薩瑪雅。於彼首先根本之灌頂，廣大灌頂之次第者，寂靜之處於壇城中央，壇城圓滿具足徵相，灌頂物供養會眾積聚，自前無別生起而念誦，會供輪廣大旋繞，上師自入及，弟子入給予許可，具器者沐浴遣除障礙，守護輪觀修生起定解，獻曼扎而安座，與花一起祈請三次， 吽！種姓總集上師金剛持垂念，我等秘密勝妙之壇城中，欲求成熟解脫勝妙灌頂者，以大悲攝受祈請。如是祈請彼給予回答， 吽！無上秘密勝妙之壇城中，進入雖好然誓言守護難，共同特殊不越學處者，賜予殊勝智慧之灌頂。再次殷重祈請。 上師所賜之誓言如命守護，為無邊眾生之一切義利故，種姓總集瑜伽一心修，以悲心垂念必定給予祈請。為淨治相續故如此教誡，如是則種姓總集上師之，大壇城中進入並成熟，以出離心增上意樂一心，當入於自相續清淨之方便。如是教誡皈依發心積累資糧，特別受持律儀者， 吽！種姓總集上師之本尊眾垂念，我從今起至菩提果之間，為度脫虛空般眾生之故，三根本浩瀚如海皈依之殊勝處受持，身語意三他害連根斷，生起利他發願入行菩提心二者，以大平等之方便修持道之，共同與特殊增上之誓言等，縱然為命亦不
English
Empowerment Ritual of the Three Kayas, Lineage Assembly, Profound Essence: Vase of Great Bliss. Empowerment Ritual of the Three Kayas, Lineage Assembly, Profound Essence: Vase of Great Bliss. From the Profound Essence of the Three Kayas, Lineage Assembly: The Empowerment Ritual, Vase of Great Bliss, is present. Homage to the Lineage Assembly Lama of the Three Kayas! By empowering the root of mantra, life is held by the vows of samaya. By nourishing with the path of the two stages, the fruit of the four kayas will become manifest. Samaya. Therein, firstly, the root empowerment; the sequence of elaborate empowerment is: In a secluded place, in the center of a platform, a mandala complete with characteristics, empowerment substances, and offerings are gathered. Generate and recite oneself and the front as inseparable. The feast wheel is extensively turned. The master enters himself, and permission is granted for the disciples to enter. Those with capacity are bathed and obstacles are separated. Meditate on the protective circle and generate certainty. Offer a mandala and be seated. Make three requests with flowers. HO! Lineage Assembly Lama, Vajradhara, be mindful! In the supreme secret mandala of us, desiring the profound meaning of the supreme ripening liberation empowerment, please hold us with great compassion! Having requested thus, give the answer: HO! In this supreme secret mandala, it is good to enter, but it is difficult to keep the vows. If one does not transgress the common and special trainings, the empowerment of supreme wisdom will be bestowed. Again, earnestly request. The vows given by the lama are kept like life. For the sake of all the infinite beings, if one practices the Lineage Assembly Yoga with one-pointedness, please consider with compassion and definitely grant it. In order to purify the mindstream, advise thus: If so, enter and ripen in the great mandala of the Lineage Assembly Lama. With renunciation and supreme intention, with one-pointedness, one should engage in the means of purifying one's own mindstream. Thus advise, take refuge, generate bodhicitta, and accumulate merit. Especially, those who hold vows: HO! Lineage Assembly Lama's assembly of deities, be mindful! From now until the essence of enlightenment, in order to liberate all beings as vast as space, I take refuge in the Three Roots, the supreme refuge, vast as the ocean. Abandon the three doors of body, speech, and mind, along with the basis of harming others. Generate the two bodhicittas of aspiration and engagement for the benefit of others. The common, special, and supreme vows of practicing the path with the means of great equality, even for the sake of life,
Chinese
祈请赐予灌顶，金刚国王以慈爱垂念，祈愿令我相续完全成熟解脱。于心间观想菩提心二者之自性月亮金刚。嗡 萨瓦 瑜伽 菩提 चित्त 阿（藏文，梵文天城体：ओंसर्वयोगिबोधचित्तआ，梵文罗马拟音：oṃ sarva yogi bodhicitta ā，汉语字面意思：嗡，一切瑜伽菩提心阿） 以此生起并稳固。菩提 चित्त 萨玛雅 萨埵（藏文，梵文天城体：बोधचित्तसमयसत्त्वं，梵文罗马拟音：bodhicitta samaya sattvaṃ，汉语字面意思：菩提心誓言尊）以 प्रवेशया 打开门。匝 吽 班 霍 प्रवेशय 帕特。 注释：以萨玛雅 萨埵（藏文，梵文天城体：समयसत्त्वं，梵文罗马拟音：samayasattvaṃ，汉语字面意思：誓言尊）置于东方。以四无量之入门引导。也作身语意之礼敬。再次于东方安住时，为了降临智慧，施予结合甘露之水。吽！不可违越金刚誓言甘露之水，不守护誓言则降为夺命之刽子手，守护则于此生获得智慧成就，因此守护誓言饮用甘露之水。萨玛雅 乌达卡 班匝 阿弥利塔 吽 舍 塔（藏文，梵文天城体：समयउदकवज्रामृतहुंश्रीःठः，梵文罗马拟音：samaya udaka vajra amṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：誓言水金刚甘露吽舍塔）为了正行而祈请。 ஹோ！ 祈请善逝三身种姓汇集之本尊众，如今降临智慧光辉，祈愿增长我等瑜伽士与本尊及法性之智慧嬉戏光辉。如是祈请，三门要点约束，基身金刚瑜伽母，三身种姓汇集本尊明观，以等持音声与光芒，催请上师观想，努力降临智慧，未成就之补充仪轨是，于心间莲花心尊，一心 执持以信心，身放广大光明，充满身体精华融入心间，思维生起乐空智慧，安住不可言说状态，发出吽声，降临后以 谛叉 班匝（藏文，梵文天城体：तिष्ठवज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住金刚）稳固，为了确定种姓而抛花。 ஹோ！ 往昔生世关联之种姓汇集上师本尊，以恭敬奉献珍贵花鬘，祈请以慈悲纳受，直至菩提心，不离加持。 惹那 布思贝 扎地叉 霍（藏文，梵文天城体：रत्नपुष्पेप्रतीच्छह，梵文罗马拟音：ratna puṣpe pratīccha ho，汉语字面意思：珍宝花，领受）于中央前方四方降临，六种姓为，中央金刚萨埵，其前 हेरूका，东方常，南方日，西方自在，北方马头金刚，如是确定后，系缚命名字冠于头顶。 ஹோ！ 诸佛六种姓智慧显现为何，上师三身无别自性中显现，以种姓之顶髻系缚于头顶，从今以后不离加持。
English
Please grant the empowerment, and may the Vajra King lovingly consider us, and may you completely ripen and liberate my lineage. In the heart, meditate on the essence of the two Bodhicittas, the moon and the vajra. Oṃ Sarva Yoga Bodhicitta Ā (藏文，梵文天城体：ओंसर्वयोगिबोधचित्तआ，梵文罗马拟音：oṃ sarva yogi bodhicitta ā，汉语字面意思：Om, all yoga bodhicitta Ah) Generate and stabilize with this. Bodhicitta Samaya Sattvaṃ (藏文，梵文天城体：बोधचित्तसमयसत्त्वं，梵文罗马拟音：bodhicitta samaya sattvaṃ，汉语字面意思：Bodhicitta Samaya Being) Open the door with Praveśaya. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Praveśaya Phaṭ. Note: Place the Samaya Sattvaṃ (藏文，梵文天城体：समयसत्त्वं，梵文罗马拟音：samayasattvaṃ，汉语字面意思：Samaya Being) at the east gate. Lead in with the entrance of the four immeasurables. Also make prostrations of body, speech, and mind. When dwelling again at the east gate, in order to descend wisdom, give the union of nectar water. Hūṃ! The indestructible Vajra Samaya nectar water, if the Samaya is not protected, it will descend as the executioner of life, if protected, wisdom and accomplishment will be attained in this life. Therefore, protect the Samaya and drink the nectar water. Samaya Udaka Vajra Amrita Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ (藏文，梵文天城体：समयउदकवज्रामृतहुंश्रीःठः，梵文罗马拟音：samaya udaka vajra amṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：Samaya Water Vajra Nectar Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ) Pray for the sake of the main practice. Ho! May the wisdom and splendor of the Sugata's three bodies, the assembly of deities of the combined family, descend here today, and may the wisdom and playful splendor of the yogis and deities of my place and the Dharma nature increase. Thus, pray, restrain the key points of the three doors, the base body Vajra Yoginī, clearly visualize the three bodies, the assembly of deities of the combined family, with the absorption of sound and light rays, urge the teacher to contemplate, diligently descend wisdom, the supplementary ritual for those who have not attained is, on the lotus heart being in the heart, with one-pointed Mind held with devotion, light rays of great bliss radiate from the body, filling the body, the essence dissolves into the center of the heart, think that the wisdom of bliss and emptiness is born, remain in an inexpressible state, make the sound of Hūṃ, after descending, stabilize with Tiṣṭha Vajra (藏文，梵文天城体：तिष्ठवज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：Stay Vajra), in order to determine the family, throw the flower. Ho! To the family-combined lama deity connected by past lives, offer a precious garland of flowers with reverence, please accept with compassion, and bless us to be inseparable until the heart of enlightenment. Ratna Puṣpe Pratīccha Ho (藏文，梵文天城体：रत्नपुष्पेप्रतीच्छह，梵文罗马拟音：ratna puṣpe pratīccha ho，汉语字面意思：Jewel Flower, Receive) When descending in the center, front, and four directions, the six families are: in the center Vajrasattva, in front of him Heruka, east permanent, south sun, west free, north Hayagriva, thus determine, and bind the name-giving crown on the crown of the head. Ho! Although the wisdom of the Buddhas' six families appears in various ways, the lama's three bodies arise from the indivisible space, by binding the family crest on the crown of the head, from now on, bless us to be inseparable.