Tibetan
གས་པ་གསལ་བ་དེ་དོན་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་རེ་ནངས་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལང་ལོང་བྱུང༌། དེའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། འཁོར་བ་རེས་སུ་འདྲེ་བྱེད་ན། ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཚོགས་བསགས་པའི་རྗེས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆད་པར་ལྷ་བསྒོམ། བསྡུས་པ་སེམས་གསུམ་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་བར་མ་ཆད་པར་ལྷ་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ། འདི་དཔེར་ན་བར་དོའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་ཕ་མ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དང་པོ་འདི་ནས་སྐྱེས་བྱ་བའམ། ཐ་མ་འདིར་འགག་བྱ་བ་མེད་དེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་དེ་ལ། སྐྱོན་གྱིས་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། གང་ཟག་དང་སྲོག་གསོ་བ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རྟོག་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དེའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཆོད་ནས་རྟོག་པ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་སོང་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བབས་སམ་ཚུལ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ་སྨོན་པ་བརྟན་པ་དེ་རང་འཇུག་པ་ལ་འདུས་ཏེ་དེ་གཉིས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དམ་གཤིས་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་བརྟན་པོ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ། ཞིང་བླ་མ་ལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ལ་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྙས་པར་འགྲོ། ཕ་གི་ནས་སངས་རྒྱས་བཤད་ཀྱང་སྲོག་དང་བདེ་བ་དང་འཚོ་བ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐོང་ན་ཡང་ཐད་སོར་འབྱུང༌། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ
Chinese
因此，清楚地了解这一点非常重要。像这样不分心地禅修，就会变成那样。修习广大之现观者，每天早上做广大之七支供时，在迎请对境等时候，会生起对供品、用具、上师的侍奉等的种种分别念。如果听任这些分别念摆布，就不能成就意义。如果轮回不断地迷惑，那么获得果位就会拖延很久。这是它的意思。不要偏离先前的意义，在积累资粮之后，不间断地以贪嗔痴三种分别念修习本尊。简而言之，在修习生起三种心之后，不间断地修习本尊。也就是说，对于生起之因、安住之基、毁灭之缘。例如，就像中阴之有形成立，需要父母和清净之三识一样。我，心性本无生，大手印，并非从最初生起，也非最终灭尽，而是从本初就安住于清净之中。如同水泡一样，突如其来的分别念，执着于我和我所，执着于人我和寿命等十二处。这是不如理作意，是轮回的根本。断绝了轮回的根本，分别念如风中之旗帜般消散，对作为所依之补特伽罗如理作意。本来一切法都是自然而然的，是如是的。世俗的愿和入两种，愿稳固，它本身就融入于入之中，这二者是无生大手印。因为是法相和法性或自性，所以在稳固地修习菩提心之后，需要将上师视为第六金刚持。生起之因，一切成就之根本，是轻蔑上师。仅仅是不把我视为金刚持，就成了轻蔑。即使从那儿宣说成佛，寿命、安乐和生活等，即使见到菩提心，也会直接显现。发心菩提心二者，以及由此产生的第六金刚持。这三者合一，平凡的身语意三清净，转变为怙主大悲尊之身语意。对此，无论何时何地都要
English
Therefore, it is very important to clearly understand this point. Meditating without distraction like this will lead to that outcome. Those who practice the extensive Abhisamaya, when making the extensive seven-branch offering every morning, during the time of inviting the objects of veneration, etc., various conceptual thoughts arise regarding offerings, implements, and service to the guru. If you let these conceptual thoughts control you, you will not accomplish the meaning. If samsara continuously deludes you, then attaining the ground will be delayed for a long time. This is its meaning. Do not deviate from the previous meaning, and after accumulating merit, continuously meditate on the deity without interruption by the three conceptual thoughts of attachment, aversion, and ignorance. In short, after meditating on the arising of the three minds, continuously meditate on the deity without interruption. That is to say, regarding the cause of arising, the basis of abiding, and the condition of destruction. For example, just as the existence of the bardo arises from the faultless union of parents and the three consciousnesses, I, the nature of mind, unborn, Mahamudra, is not born from the beginning, nor does it cease at the end, but abides in purity from the very beginning. Like a bubble in water, the sudden conceptual thoughts grasp at "I" and "mine," grasping at the twelve places such as person and life. This is inappropriate attention, the root of samsara. Cutting off the root of samsara, the conceptual thoughts dissipate like a flag in the wind, and one attends properly to the individual who is the basis. Originally, all phenomena are natural, they are as they are. The two, conventional aspiration and entry, the aspiration is stable, and it itself merges into the entry, these two are unborn Mahamudra. Because it is the characteristic and the nature or essence, after steadily meditating on Bodhicitta, it is necessary to see the guru as the sixth Vajradhara. The cause of arising, the root of all accomplishments, is to despise the guru. Merely not regarding me as Vajradhara is to despise. Even if one speaks of enlightenment from there, life, happiness, and livelihood, etc., even if one sees Bodhicitta, it will appear directly. The two, aspiration and Bodhicitta, and the sixth Vajradhara arising from them. When these three become one, the ordinary body, speech, and mind are purified, and transformed into the body, speech, and mind of the Lord of Great Compassion. To this, at all times and in all ways,
Tibetan
་ཡེངས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ལེའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཁོང་གི་ཇོ་བོར་མཐོང་སྟེ་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོས་ཁུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་དང༌། ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་གང་བསྒོམས་པ་དེས། ལས་ཐམས་ཅད་གང་དང་གང་གིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་རང་སྣང་དེས་གཞན་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུས་ཁྱབ་པ། རང་གི་བསམ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བསམ་པར་སོང་དུས་སུ་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་རྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་རྡུལ་ནང་དུ་ཤོང་ལ་སྟོང་གསུམ་ཆུང་དུ་མ་སོང་རྡུལ་ཆེར་མ་སོང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན། གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དྲུང་དུ་སྐུ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ན་ནད་མཛེ་ནད་ཀུན་དར་ཅིག་ལ་འབུད་པར་འདུག་སྟེ་འུར་དེད་འདི་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་རྣམ་ཤེས་སྐྱོན་ཅན་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་བར་བཅད་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ད་ཅི་སོང་ཟིན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཆགས་པས། བསེན་མོ་སྡང་བས་དཔེ་དཀར། རྨོངས་པ་ཀླུ་གདོན་དུ་འོང་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ལྷ་མ་ཡིན་འདྲེ་ཡིན་གསུངས། ཡང་བསྐྱར་ལ་བྱང་སེམས་སྐྱེ་ངེས་བྱ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་དེའི་དབང་དུ་མ་སོང་ན། དགྲ་གཉེན་དུ་ཆོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན། སྒོམ་པ་རང་ལ་ཡང་ཆེ་ཡང་རུང་ཆུང་ཡང་རུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེར་སོང་བ་ཡིན་ང་དེ་རང་ལ་ཡང༌། དམྱལ་བའི་མེ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་འབྱིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྟེ། ཞིང་དངོས་པོ་བསམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པ་དེའི་ལུས་རྩ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་ངག་རླུང་ཡིན་སྔགས་དེ་ལས་དེ་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ངའི་གཡོག་བྱེད་པ་འདིས་གོ་བ་ཡིན་གསུངས། ཡང་ས་བདུན་པའི་སྐབས་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་
Chinese
如果散乱，当下就会那样转变。外面的龙王阿里的翅膀等一切都视他为主人，侍奉和恭敬。如果观修嘿汝嘎，就会得到所有空行的恭敬。同样，八大成就者也以宝剑等作为手印的修法，以及夜叉的喜爱，同样，无二的大手印，那诸佛的容颜和众多手，特别是观修地、水、火、风、空，由此，一切事业，无论做什么，一切都能成就。内外无二的自显现，由此，所有利他之事也会如此发生，具有安乐且远离痛苦。不可思议的佛刹，身体遍布所有佛刹。当自己的心念变成微尘的心念时，在一颗微尘之上发现微尘般的佛陀们。三千大千世界容纳于微尘之中，而三千大千世界并未缩小，微尘也未增大。与法界等同，与虚空边际等同，一切都是那唯一的心念。在每一位所化众生面前显现一个身体也是如此。如果这样的生起次第稳固，麻风病等一切疾病顷刻间就能消除，这就是驱赶疾病的呼喊。如果不是这样，被具有过患的意识，贪嗔痴三种分别念所阻隔，菩提心不知去向，因此生起的本尊就会产生贪恋。嗔恨会变成女鬼，愚痴会变成龙魔。一切过失都由此产生，所以说不是天而是魔。再次一定要生起菩提心，如果没有被那样的见修行所控制，这也是将敌人转化为朋友的方法。禅修者自己，无论大小，大手印都会消失，我也是这样。地狱之火、饿鬼之火和智慧之火也存在，它们会遍及一切。因此，分别念就是烦恼，显现在身语上，由此产生不相应的果，那就是果。田地、事物、心念三者合一，那就是身体的脉，幻轮，语言是气，咒语，由此成就。说：“这是我的侍者，他明白了。”还有，在七地菩萨的阶段，内外的一切显现都只是心。
English
If distracted, it will transform in that way right now. All the external Naga kings, such as the wings of Ali, see him as their master, serving and honoring him. If you meditate on Heruka, you will receive the honor of all the Dakinis. Similarly, the eight great Siddhas also practice with swords and other hand symbols, and the Yakshas are fond of it. Likewise, the non-dual Mahamudra, with the faces and many hands of the deities, especially meditating on earth, water, fire, wind, and space, by which all actions, whatever is done, everything is accomplished. The non-dual self-appearance of inner and outer, by which all altruistic deeds also occur in this way, possessing happiness and free from suffering. The inconceivable Buddha-fields, the body pervading all the Buddha-fields. When one's own mind becomes the mind of a subtle particle, on one particle, one finds Buddhas like particles. The three thousand worlds are contained within a particle, yet the three thousand worlds do not become smaller, nor does the particle become larger. Equal to the Dharmadhatu, equal to the edge of space, all is that one mind. It is also the same that one body appears in front of each being to be tamed. If such a generation stage is stable, leprosy and all diseases can be dispelled in an instant, this is the shout that drives away diseases. If it is not so, and it is interrupted by the flawed consciousness, the three concepts of attachment, hatred, and ignorance, then the Bodhicitta is gone, and the deity generated by it becomes attached. Hatred becomes a female demon, and ignorance becomes a Naga demon. All faults arise from this, so it is said to be not a god but a demon. Again, one must definitely generate Bodhicitta, and if one is not controlled by such a view and meditation, this is also the method of turning enemies into friends. The meditator himself, whether big or small, the Mahamudra will disappear, and I am also like that. The fire of hell, the fire of the hungry ghosts, and the fire of wisdom also exist, and they will spread to everything. Therefore, conceptualization is affliction, and what appears in body and speech produces a dissimilar result, and that is the result. The three, field, object, and mind, are united, that is the body's channels, the illusion wheel, the speech is the wind, the mantra, and by that it is accomplished. He said, "This is my servant, he understands." Also, at the stage of the seventh Bhumi, all inner and outer appearances are only mind.
Tibetan
དུ་མཐོང༌། ས་བརྒྱད་པར་ལུས་དག་སྟེ་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་མེད་དེ་སྤང་གཉེན་གཅིག་ཏུ་སོང་བས། རྩོལ་བ་ཆུང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་རགས་པ་ཡིན། དགུ་པ་ངག་དག་སྟེ་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། བཅུ་པར་ཡིད་དག་སྟེ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རངས་པར་བྱེད་གསུངས། སེམས་ཙམ་པ་ནི་བདུན་པ་ཡིན། སྣང་བ་མེད་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ལང་གཤེགས་ནས་སོ།། ཐོས་བསམ་བྱས་པར་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པ་ངེས་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་གདམས་པ།།
Chinese
得见。第八地身体清净，显现和心识二者皆无，断证融为一体。小勤奋者，佛陀劝勉，是粗重的。第九地语清净，四种各别正智。第十地意清净，宣说能令与一切所化有情相符的三摩地轮之坛城喜悦。唯识宗是第七地。无显现是第八地，这是《楞伽经》所说。 听闻思惟后未生功德，是缺乏定解的过失，如是教诫。
English
Is seen. On the eighth ground, the body is purified, and appearance and mind are both absent, with abandonment and realization becoming one. For those with little effort, the Buddha encourages them, as it is coarse. The ninth is speech purification, the four individual correct knowledges. The tenth is mind purification, proclaiming the mandala of the wheel of samadhi that is in accordance with all beings to be tamed, causing joy. The Mind-Only school is the seventh ground. Absence of appearance is the eighth ground, as stated in the Lankavatara Sutra. It is taught that the failure to generate qualities after hearing and contemplating is a fault of lacking certainty.