Tibetan
ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལྔ་ལྔ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཆ་ཉི་ཤུ་ལྔར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཆ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། འཇིག་ལྟས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་ནུས་པས་གཟུགས་བདག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཇུག་གོ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནི་འགའ་ལའང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཆ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ལྔ་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་པའི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་བ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་བརྟན་པ་ལ་གནས་པའི། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་གོ །མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་པའི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་གསུངས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བབ་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་བྲག་རྡོ་འཕེལ་བ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བས་དཔང་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ། ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པས་བརྟན་པ། མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་འཐོན་པ་རྩེ་མོ་ཆེས་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དགག་པ་ལ། དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དེ་ཉིད་གཞན། །རྟག་དང་མི་རྟག་བརྗོད་དུ་མེད་འདོད་དེ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང་། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞིར་ཡང་འདོད། །འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ནི། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འཇིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟར། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ཐར་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཤེས་བྱའང་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞིའམ་ཡུལ་དུའང་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་དངོས་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རྫས་སུ་གྲུབ་ན་བརྗོད་མེད་མ་ཡིན། བརྗོད་མེད་ཡིན་ན་བཏགས་ཡོད་དུ་བསྟན། དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་པས་བདག་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་མ་ཡིན་པས། །གཟུགས་ལ་སེམས་བརྗོད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །སེམས་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དངོས་པོར་གྲུབ་ན་སེམས་ལྟར་དུ་གཟུགས་སོགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་སོགས་ལས། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་བཞིན། །བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་རྟོག་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་དེ་ཉིད་དང་བཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་རྟོག་པར་མི་བྱའི། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། རྣམ་ཤེས་དངོས་ཡོད་རང་ལས་གཞན་མིན་དང་། །གཟུགས་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་འདོད་ཅིང་། །དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་གྱུར་པས། །བདག་ནི་མེད་དེ་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་རང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བ
Chinese
如果蕴不存在，则彼亦不存在。如来非具蕴者。何者是如来？难道不是这样宣说了五五之分别吗？因此，如果这变成二十五分，那如何变成二十分呢？答：坏聚见之分，是经部所安立的。由于不执取诸蕴，便不能显现执著为我，因此以色是我等四种方式，缘于诸蕴而行。如此，除了蕴之外，对任何事物都不会显现执著为我，因此第五种坏聚见是不存在的。因此，坏聚见只有二十分。论典中说：宣说第五种是他性的方面，是为了驳斥外道的宗义，应当这样理解。因为坏聚见确定是二十分的缘故。 以证悟无我的智慧金刚， 摧毁与我一同坏灭的， 安住于稳固的坏聚见山， 这些是高耸的山峰。 经中说：以智慧金刚摧毁了坏聚见山的二十个高耸山峰，从而现证了入流果。因此，没有降下圣者智慧金刚的坏聚见山，每天都在增长烦恼的岩石。从无始轮回中产生，因此在三界中高耸。由于遍布所有方面，因此稳固。从无明的黄金地基中生出，山峰极其高耸，这些就是上面所说的二十种。 第三，驳斥不可言说的我。 第一，陈述前者的观点： 有些人认为，补特伽罗是实有的，既非异体， 也非恒常与无常，不可言说， 他们认为它是六识的所知境， 并且也认为是执著我的基础。 受到众多圣者尊敬的某些人说：补特伽罗不应是与蕴不同的，因为除了蕴之外，执著补特伽罗是不成立的。也不是蕴的自性，因为会堕入生灭的过失。因此，与蕴既非同一也非异体，是不可言说的。如何呢？
English
If the aggregates do not exist, then that does not exist either. The Tathagata is not one who possesses aggregates. What is the Tathagata? Isn't it the case that the five-fold distinctions were taught? Therefore, if this becomes twenty-five parts, how does it become twenty parts? Answer: The divisions of the view of the collection of destructibles are established in the Sutra Pitaka. Since one cannot manifestly cling to a self without grasping the aggregates, one engages with the aggregates through the four aspects, such as "form is self." Thus, since there is no manifest clinging to a self in anything other than the aggregates, the fifth view of the collection of destructibles is impossible. Therefore, the view of the collection of destructibles is only twenty parts. In the treatise, it says: "The fifth aspect, which is the aspect of otherness, is taught in order to refute the tenets of the non-Buddhists," it should be understood. Because the view of the collection of destructibles is definitely twenty parts. With the wisdom vajra that realizes selflessness, The self that perishes together with what is destroyed, Abiding on the stable mountain of the view of the collection of destructibles, These are the peaks that have become high. The sutra says: "The twenty high peaks of the mountain of the view of the collection of destructibles were destroyed by the wisdom vajra, and the fruit of stream-entry was manifested." Therefore, the mountain of the view of the collection of destructibles, where the vajra of noble wisdom has not descended, increases the rocks of afflictions day by day. Having arisen from beginningless samsara, it is therefore high in the three realms. Since it pervades all aspects, it is stable. Arising from the golden ground of ignorance, the peak has become extremely high, these are the twenty that were mentioned above. Third, refuting the inexpressible self. First, stating the former position: Some people assert that the person is substantially existent, neither different nor permanent or impermanent, inexpressible, They consider it to be the object of the six consciousnesses, And also consider it to be the basis for clinging to self. Some, revered by many noble ones, say: The person should not be different from the aggregates, because grasping a person apart from the aggregates is not established. Nor is it the nature of the aggregates, because it would entail the fault of arising and ceasing. Therefore, it is inexpressible as being neither the same as nor different from the aggregates. How is it?
Chinese
正如不能说是一和异一样，因为会堕入常和断的边，所以既不能说是常，也不能说是不常。人应该是实有，因为说是作者和食者，并且与轮回和涅槃、束缚和解脱有关。那个人不是以自己的体性可以了解的，而是通过色等六处作为意识的对境来了解，所以也是六识的所知境，也被认为是执我的基础或对境。为了破斥它，有正文和结尾两部分。第一部分又分为三点：如果成立是实有，就不是不可说；如果是不可说，就显示是假有；因为没有实法的法，所以显示我没有成立。第一点是：因为实有不是不可说，所以，就像色蕴的心不是不可说一样，如果我以实有成立，就像心一样，就不会是色等的一和异不可说。因为凡是实有的，就不是不能说是一和异，因为其他的相状不合理，就像心不是色的一和异一样。因此，如果我成立是实有，就像心一样，就不会是色等的一和异不可说。第二点是：就像瓶子的实物从色等，因为不可说而变成无自性一样，我从蕴界也变成不可说，所以不要认为是以自性而有。就像瓶子的实物，从色等自己的集合体，因为不能说是一和异而变成无自性一样，同样，如果我也从蕴界不能说是一和异，就不要认为是自性有，而要理解为只是假立。第三点是：识是实有，不是自和他，并且想要从色等成为他，因为在事物上看到了一和异这两种相状，所以，我没有，因为脱离了实法的法。就像识是实有，不是自和他，并且就像从色等变成他一样，因为在事物上看到了那一和异的两种相状，所以，因为你的
English
Just as it cannot be said to be the same or different, because it would fall into the extremes of permanence and annihilation, so it cannot be said to be either permanent or impermanent. A person should be considered substantially existent, because they are said to be the agent and the eater, and because they are related to samsara and nirvana, bondage and liberation. That person is not knowable by their own nature, but is known through the six sense bases, such as form, as objects of consciousness. Therefore, they are also the knowable object of the six consciousnesses, and are also considered the basis or object of self-grasping. To refute this, there are two parts: the main body and the conclusion. The first part is further divided into three points: if it is established as substantially existent, it is not inexpressible; if it is inexpressible, it is shown to be nominally existent; because it lacks the characteristics of a real entity, it is shown that the self is not established. The first point is: Because what is substantially existent is not inexpressible, just as the mind in relation to form is not inexpressible, similarly, if some self were established as a real entity, it would not be inexpressible like the mind. Because whatever exists as a real entity is not inexpressible as the same or different, since other aspects are not reasonable, just as the mind is not the same as or different from form. Therefore, if the self were established as a real entity, like the mind, it would not be inexpressible as the same as or different from form and so on. The second point is: Just as the real entity of a pot, from form and so on, becomes without inherent existence because it is inexpressible, so too, the self becomes inexpressible from the aggregates, so do not think of it as existing by its own nature. Just as the real entity of a pot, from its own collection of form and so on, becomes without inherent existence because it cannot be said to be the same or different, similarly, if the self also cannot be said to be the same or different from the aggregates, then it should not be thought of as inherently existent, but should be understood as merely imputed. The third point is: Consciousness, which is substantially existent, is not other than itself, and it is asserted to be other than form and so on. Because these two aspects of sameness and difference are seen in things, therefore, the self does not exist, because it is separate from the characteristics of real entities. Just as consciousness, which is substantially existent, is not other than itself, and just as it becomes other than form and so on, because these two aspects of sameness and difference are seen in things, therefore, because of your
Tibetan
དག་ནི་དངོས་པོར་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའང་མིན་ལ། ཕུང་པོའི་ངོ་བོའམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའང་མ་ཡིན་ལ། བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ།
Chinese
此等非为实有，因其远离实有之法，如石女之子。第二，遮破之结语：是故我执之所依非实物，非异于蕴，非蕴之自性，非蕴所依，此非具彼（蕴）。何以故，如是分析，则人不可能实有，是故我执之所依或境，若详察之，非为实有，亦非异于蕴，亦非蕴之自性。非依于诸蕴，此我亦不应与蕴相合。 遮破之结语。
English
These are not real, because they are devoid of the nature of reality, like the son of a barren woman. Second, the conclusion of the refutation: Therefore, the basis of self-grasping is not a real thing, it is not different from the aggregates, it is not the nature of the aggregates, it is not the support of the aggregates, and this (self) does not possess them (the aggregates). Why? Because if analyzed in this way, it is not reasonable for a person to exist as a substance. Therefore, the basis or object of self-grasping, if examined closely, is not real, nor is it different from the aggregates, nor is it the nature of the aggregates. It does not rely on the aggregates, and this self should not be associated with the aggregates. Conclusion of the refutation.