Tibetan
རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན། གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ཡང་། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བ་མེན་ཡོད་པས་བ་ལང་ཤིའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུའི་ཚེ་ས་བོན་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་དེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། གང་གི་ཚེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀའང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེེན་འབྱུང་ན། །དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་མིན་དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་འཇ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན།", "chinese_translation": "缘起无常断灭之功德。", "english_translation": "The merit of arising interdependently without permanence or annihilation." }, { "original_tibetan": "རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན།", "chinese_translation": "缘起无常断灭之功德。", "english_translation": "The merit of arising interdependently without permanence or annihilation." }, { "original_tibetan": "གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ཡང་། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བ་མེན་ཡོད་པས་བ་ལང་ཤིའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུའི་ཚེ་ས་བོན་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་དེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། གང་གི་ཚེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀའང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེེན་འབྱུང་ན། །དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་མིན་དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་འཇ", "chinese_translation": "第三，宣说缘起无常断灭之功德：何故苗芽非异于种子？是故苗生时种子不灭。何故非唯一存在？是故亦不应说苗生时种子存在。若苗芽异于种子，则苗芽生时，种子当断灭，犹如母牛存在，则牛死亦不断灭。依我等之见，苗芽生时，种子灭坏且不断灭，何故苗芽非异于种子故。是故已遣除断灭。亦不应说苗芽生时，种子恒常存在，何故苗芽非与种子唯一存在故。是故已遣除恒常。是故经中云：种子若有，苗芽如是。何为种子？非苗芽彼。非异于彼，彼亦非是。如是，非常非断，乃法性也。此处之义是：种子与苗芽若有少许自性，则无异相之故。必须成一或异。何时种子与苗芽二者皆唯是假立，而无少许自性之时，如梦中之种子与苗芽，何时成一时耶？何时成异时耶？是故必须无疑地承认，任何事物皆不生自性。若非如是，若自性依缘而生，则因诽谤彼，事物毁灭之故。若空性成事物毁灭之因，则彼非理，是故无事物存在。若色与受等非唯是假立，而是以自性依因缘而生，则瑜伽士见一切法无生为空性之时，因诽谤事物以自性而生，如以槌等击毁瓶", "english_translation": "Third, explaining the merit of arising interdependently without permanence or annihilation: Why is the sprout not different from the seed? Therefore, when the sprout arises, the seed does not cease. Why is it not solely existent? Therefore, it should not be said that the seed exists when the sprout arises. If the sprout were different from the seed, then when the sprout arises, the seed would be annihilated, just as when a cow exists, the death of the cow would not be uninterrupted. According to our view, when the sprout arises, the seed is destroyed and not uninterrupted, because the sprout is not different from the seed. Therefore, annihilation is completely abandoned. It should also not be said that the seed is permanent when the sprout arises, because the sprout is not the same as the seed. Therefore, permanence is completely abandoned. Therefore, the sutra says: If there is a seed, then the sprout is as such. What is the seed? It is not the sprout itself. It is not different from it, nor is it the same. Thus, it is neither permanent nor annihilated, it is the nature of phenomena. The meaning here is this: If the seed and the sprout had even a little bit of inherent existence, then there would be no different appearance. It must become either one or different. When both the seed and the sprout are merely imputed and have no inherent existence at all, then, like the seed and sprout in a dream, how could they become one or different at any time? Therefore, it must be undoubtedly admitted that no object arises from its own nature. If it is not like that, if inherent existence arises dependently, then because of denying it, things are destroyed. If emptiness becomes the cause of the destruction of things, then that is unreasonable, therefore there is no real existence. If form, feeling, etc., are not merely imputed, but arise from their own nature depending on causes and conditions, then when yogis see all phenomena as unborn and empty, by denying that things arise from their own nature, just as a pot is destroyed by a hammer, etc." } ] ============================================================ིག་པར་བྱེད་པར་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། གང་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཅི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཚུ་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ལག་པའི་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོག་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཐོང་། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱིར་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་རྫས་འགའ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེའང་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་ལྟར། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་མིན་པས་། །རིགས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་བདག་དང་གཞན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མིན་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུའང་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དུའང་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བཀག་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་ལ། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་སྤང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཐད་པར་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུའང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། དེའིི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ནའང་། རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག ། སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན།
Chinese
如果像认为空性毁灭事物一样，空性成为毁灭事物的因，那是不合理的。圣者《宝积经》中说：“光护，再者，以分别中观之道诸法，并非以分别本身使诸法空，而是诸法本身即是空性；以无相使诸法无相，并非以无相本身使诸法无相，而是诸法本身即是无相；以无愿使诸法无愿，并非以无愿本身使诸法无愿，而是诸法本身即是无愿。”等等广说。因此，诸事物并非以自性而生。如果胜义中诸法无生，但在世俗中会从他而生，如果不是这样，世俗中也无生，就不会成为二谛了吗？胜义中没有二谛，然而，在名言中，世俗谛也是为了证悟胜义的方便，不分别从他而生，而是依靠世间的规律来承认。例如：因为如果分析这些事物，就不能在如是的实性之外找到存在，因此不应对世间名言的真实进行分析。因为如果分析色和受等事物，是从自生还是从他生，在胜义中，就不能在如是的实性空性之事物，无生无灭的自性之外，找到如是变成具有生灭等法的事物。因此，对于世间名言的真实，不应分析自和他等，而是应以世间人的观点，承认“有此则生彼”的这种程度，即以依赖于他者的角度来承认。如圣天所说：“如异族之语，不能为他懂，如是除世间，不能懂世间。”就是这样。如果分析，世间名言也会毁灭。如经中所说：“譬如依靠木和弦，手的努力