Chinese
如果说非有是存在的，因为没有被遮止的缘故。因此，因为有相违的缘故，事物也是存在的吗？如果事物没有成立，那么非有也不会成立。事物转变成其他的，世人说是非有。如果说有些事物存在，那么当它转变成其他时，非有也是存在的。如前所说，当事物没有成立时，依赖于它的非有也不会成立。例如，瓶子等从现在的状态消失，变成瓦片等获得其他状态，世人说是非有。因此，非有也是不存在的。第三，显示以究竟的观点也无法见到实相： 那些执著自性、他物、有和非有的人，他们没有见到佛陀的教法。 像这样，在任何情况下，自性、他物、事物和非有都不存在。由于无明的黑暗使智慧之眼昏花，颠倒地认为：色的自性是可变的，感受是体验，识是分别认识各自的对境。事物各自的自性，以及色是他物，识也是他物。现在的事物是有，过去的事物是非有。这样执著的人，没有见到佛陀教法中甚深的缘起，远离常断二边的中道实相。 因为自性和他物等存在本身就与如上所说的道理相违背。如来们并没有说事物的自性与道理相违背，因为他们自己已经如实地领悟了所有事物的实相。因此，智者们只将佛陀薄伽梵的教言视为可靠的，因为它们合乎道理且不会欺骗人。 第二，以圣教来破斥： 《楞伽经》中说： 在因缘中觉知事物，无论觉知为有或无，都是外道的见解。
English
If it is said that non-existence exists because it is not obstructed, and therefore, because there is contradiction, things also exist, then: If things are not established, then non-existence will not be established. The transformation of things into something else is what people call non-existence. If it is said that some things exist, then when it transforms into something else, non-existence also exists. As previously stated, when things are not established, the non-existence that depends on it will not be established. For example, when a pot, etc., disappears from its present state and becomes a tile, etc., acquiring another state, people say it is non-existence. Therefore, non-existence also does not exist. Third, showing that the ultimate view does not see reality itself: Those who view self-nature, other-things, existence, and non-existence, they do not see the Buddha's teachings. Thus, in all ways, self-nature, other-things, things, and non-existence do not exist. Because the darkness of ignorance has dimmed the eye of wisdom, those who are perverted think that the self-nature of form is changeable, feeling is experience, and consciousness is to separately recognize individual objects. The self-nature of things, and that form is other, and consciousness is also other. Those who view present things as existent and past things as non-existent do not see the profound dependent arising in the Buddha's teachings, the reality of the Middle Way that abandons permanence and annihilation. Because the very existence of self-nature and other things contradicts the reasoning mentioned above. The Tathagatas did not say that the self-nature of things contradicts reason, because they themselves have truly realized the reality of all things without error. Therefore, wise people only regard the words of the Buddha, the Bhagavan, as reliable, because they are reasonable and do not deceive. Second, refutation by scripture: In the Lankavatara Sutra it says: To perceive things as arising from conditions, whether perceiving them as existent or non-existent, is the view of non-Buddhists.
Tibetan
་ཅན་དག་ནི། །བསྟན་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་པར་ཤེས ། །ཞེས་དང་། ངའི་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་དག་གིས་གོས་བགོས་ཤིང་། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་བ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པ་མཛད། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་མདོ་ལས། གང་གིས་ཡོད་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རྐྱེན་ཉིད་གང་ཕྱིར་མེད་པ་ལ། །ལྟ་ངན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །མེད་དང་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཡོད་མེད་མིན། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ལྡོག་གྱུར་ནས། །བདག་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་ཡི་གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འཆི་བས་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དངོས་སུ་ཡོད་མེད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ནས། ཤུགས་ལ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འདི་ཡང་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་དང་དངོས་མེད་མཁྱེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་པར་མི་རིགས་སོ། ། གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་འཇིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རུང་། །ད་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རུང་། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཅན་སུ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་མཐར་འཛིན་ལ་མི་གནས་པར་གདམས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཡང་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ
Chinese
具有者们，要知道他们会远离教法。并且，诽谤我的教法者，身穿僧衣，宣说有果和无果，未来之时将会出现。等等，广为宣说。世尊以对有和无的了知，从迦旃延的教诲中，遮止了有和无二者。因为，从自性和他性，实有和非实有来观察，经中说：谁若确立存在，因缘又为何不存在，邪见说存在，善巧地阐述了有和无。同样，存在非存在，存在非不存在，何时见到这个世界，那时心便转变，从而证悟无我。如是说。因为与理相违，所以不是真实，因此，对于想要解脱的所化众生，世尊从圣迦旃延的教诲中，遮止了有和无二者。如何遮止呢？迦旃延，因为这个世界大多执着于存在和不存在，因此，他们不能从生老病死、悲伤、哀号、痛苦、不悦和烦恼中解脱，不能从五道的轮回中解脱，不能从死亡所带来的痛苦中解脱。如是说。这直接显示了执着于有和无是轮回的因，从而暗示了作为从轮回中解脱的方法，遮止了有和无二者。这个教证也被所有部派引用，因此，以此作为依据。世尊以什么特殊的方式做了区分呢？因为如实地、毫不颠倒地了知了实有和非实有的自性。因为世尊以对有和无的了知，遮止了有和无二者，所以不能主张认为观察实有和非实有才是真实。第三，展示了其他反驳的途径。这里说到：如果火等自性存在，会有什么过失呢？从因和缘所生，自性会变成造作的。如是已经说过。
English
Those who have it, know that they will be far from the Dharma. And, those who slander my teachings, wearing monastic robes, proclaiming the existence and non-existence of results, will appear in the future. And so on, widely proclaimed. The Blessed One, with the knowledge of existence and non-existence, from the teachings of Katyayana, forbade both existence and non-existence. Because, from the perspective of self-nature and other-nature, real and unreal, the sutra says: Whoever establishes existence, why would the cause and condition not exist, the wrong view says existence, skillfully expounding existence and non-existence. Likewise, existence non-existence, existence non-nonexistence, when this world is seen, then the mind transforms, thereby realizing selflessness. Thus it is said. Because it contradicts reason, it is not the truth, therefore, for the sake of those who wish to be liberated, the Blessed One, from the teachings of the noble Katyayana, forbade both existence and non-existence. How is it forbidden? Katyayana, because this world mostly clings to existence and non-existence, therefore, they cannot be liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and affliction, they cannot be liberated from the cycle of the five paths, they cannot be liberated from the suffering caused by death. Thus it is said. This directly shows that clinging to existence and non-existence is the cause of samsara, thereby implying that as a method of liberation from samsara, both existence and non-existence are forbidden. This teaching is also quoted by all schools, therefore, this is taken as the basis. In what special way did the Blessed One distinguish it? Because he truly and without inversion knew the nature of real and unreal. Because the Blessed One, with the knowledge of existence and non-existence, forbade both existence and non-existence, therefore, it is not appropriate to claim that observing real and unreal is the truth. Third, it shows other ways of refutation. Here it is said: If fire and so on exist by nature, what fault would there be? Born from cause and condition, the nature will become fabricated. Thus it has been said.
Chinese
又，如果自性存在，那它就不会变成不存在。如果火等自性存在，那自性存在之物就永远不会变成不存在。因为，自性变为他性，任何时候都不合理。例如，虚空的不遮蔽性永远不会变为其他，同样，如果火等自性成立，那么变为其他并具有断灭性质的坏灭，任何时候都不合理。然而，这却被观察到会坏灭和断灭。因此，应当知道这些不是自性。如果自性存在，因为变为他性不合理，并且观察到变为他性，所以说自性不存在是不合理的。如果自性不存在，那变为他性又是谁的呢？就像虚空中的花朵一样，如果自性不存在，那暂时的变为他性又是谁的呢？因此，因为对于自性不存在之物没有观察到变为他性，反而看到了变为他性本身，所以说是自性存在吗？即使自性存在，又怎么能变为他性呢？即使像现在这样，自性没有消失地存在，又怎么能变为他性呢？因此，无论自性存在与否，变为他性都不合理，所以变为他性在任何情况下都不可能。因此，应当知道诸事物没有自性。这样，当诸事物的自性根本不存在时，有智慧的人又怎么会对诸事物执着为存在或不存在呢？如果那样执着，那肯定会：执着于“有”就成了常，看待“无”就成了断。第二，教诫不要安住于边执，因为执着于常断二见，也是阻碍通往天界和解脱之路的障碍，会造成巨大的无意义。因此，智者不应安住于有和无。又为什么执着于事物和事物不存在会导致执着于常断二见呢？凡是自性存在的，它就不会不存在，所以是常。说以前存在现在不存在，因此就是断。
English
Furthermore, if it exists by its own nature, then it will not change into non-existence. If fire and so on exist by their own nature, then that which exists by its own nature will never become non-existent. Because, for self-nature to change into other-nature is never reasonable. For example, the unobstructiveness of space never changes into something else, similarly, if fire and so on were established by their own nature, then destruction, which is the characteristic of changing into something else and ceasing, would never be reasonable. However, this is observed to perish and cease. Therefore, it should be known that these are not self-nature. If self-nature exists, it is unreasonable to say that self-nature does not exist because changing into other-nature is unreasonable and because changing into other-nature is observed. If self-nature does not exist, then whose is the changing into other-nature? Like a flower in the sky, if self-nature does not exist, then whose is the temporary changing into other-nature? Therefore, because changing into other-nature is not observed for that which does not have self-nature, but rather the changing into other-nature itself is seen, is it said that self-nature exists? Even if self-nature exists, how can it change into other-nature? Even if it exists without its self-nature disappearing, as it is now, how can it change into other-nature? Therefore, whether self-nature exists or does not exist, changing into other-nature is unreasonable, so changing into other-nature is impossible in any case. Therefore, it should be known that things do not have self-nature. Thus, when the self-nature of things does not exist at all, how can a wise person cling to things as existing or non-existing? If one clings in that way, then certainly: clinging to "exists" becomes permanence, and viewing "does not exist" becomes nihilism. Secondly, the instruction not to abide in extreme views is because clinging to the views of permanence and nihilism is also an obstacle that obstructs the path to heaven and liberation, and causes great meaninglessness. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. Furthermore, why does clinging to things and the non-existence of things lead to clinging to the views of permanence and nihilism? Whatever exists by its own nature, it will not be non-existent, so it is permanent. Saying that it existed before but does not exist now, therefore it is nihilism.