Tibetan
དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཀྱི་ཞུས་ལན། དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཀྱི་ཞུས་ལན། དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཀྱི་ཞུས་ལན། དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རགས་རིམ་ཁྱེད་རང་གྱིས་གོ་ཚོད་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པ་ཡི་གེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ངག་ལས་ཤེས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོག་མར། །བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །ནུས་དང་ལྡན་ལས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེན་དགོས། ཕྱིས་རྩ་ལྟུང་ཕོག་སྟེ་ཉམས་ན། བྱང་ས་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟར་ན། །སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡུལ་རུང་བ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལེན། མེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་བསླབ་བཏུས་ལྟར་ན། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་སོར་ཆུད་པ་བཤད། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་སྟེ་ཉམས་ན། བླ་མ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་བླ་མ་ལ་ལེན་ཅིང་། མེད་ན་རང་གིས་བདག་འཇུག་བླངས་པས་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། བདག་འཇུག་བླངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སྤྱི་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་འོག་མ་རྣམས་གོང་མའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་གྱི་འོག་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས། གོང་མའི་སྡོམ་པ་ལས་མི་ཉམས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་མ་བྱུང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་གལ་ཏེ་གཏོང་ན་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཡང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཡང་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་མ་རྣམས་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་དང་། གོང་མ་རྣམས་འོག་མའི་སྤྱི་ཡིན་པས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་མེད་པར་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས། །དགོ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཀྱི་ཞུས་ལན།", "chinese_translation": "格西僧格坚赞的答复。", "english_translation": "Reply from Geshe Senge Gyaltsen." }, { "original_tibetan": "དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཀྱི་ཞུས་ལན།", "chinese_translation": "格西僧格坚赞的答复。", "english_translation": "Reply from Geshe Senge Gyaltsen." }, { "original_tibetan": "དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཀྱི་ཞུས་ལན། དགེ་བཤེས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རགས་རིམ་ཁྱེད་རང་གྱིས་གོ་ཚོད་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཞིབ་པ་ཡི་གེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ངག་ལས་ཤེས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོག་མར། །བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །ནུས་དང་ལྡན་ལས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེན་དགོས། ཕྱིས་རྩ་ལྟུང་ཕོག་སྟེ་ཉམས་ན། བྱང་ས་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟར་ན། །སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡུལ་རུང་བ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལེན། མེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་བསླབ་བཏུས་ལྟར་ན། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་སོར་ཆུད་པ་བཤད། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་སྟེ་ཉམས་ན། བླ་མ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་བླ་མ་ལ་ལེན་ཅིང་། མེད་ན་རང་གིས་བདག་འཇུག་བླངས་པས་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། བདག་འཇུག་བླངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སྤྱི་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་འོག་མ་རྣམས་གོང་མའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་གྱི་འོག་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས། གོང་མའི་སྡོམ་པ་ལས་མི་ཉམས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་མ་བྱུང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་གལ་ཏེ་གཏོང་ན་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཡང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཡང་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་མ་རྣམས་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་དང་། གོང་མ་རྣམས་འོག་མའི་སྤྱི་ཡིན་པས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་མེད་པར་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས། །དགོ", "chinese_translation": "格西僧格坚赞的答复。格西僧格坚赞的信函已收到。您所提问题的大致意思，您自己已经理解了。详细的原因仅凭书信无益，需口头传授方能明白。如经文中说：最初受菩萨戒时，应从持戒且精通、具能力的上师处受。因此，必须从具足相好的上师处受戒。之后若犯根本堕，如《菩萨地》和《二十颂戒》中所说：应再次受戒。因此，若有合格的、具足相好的上师，则从彼处受。若无，据说在佛像前受亦可生起。如《虚空藏经》和《入行论·学集论》中所说：即使犯了根本堕，梦中在虚空藏菩萨面前忏悔亦可恢复。若持明者的戒律犯了根本堕而失坏，若上师在附近，则从上师处受戒；若不在，则自己受自入即可恢复戒律。若非如此，则自入变得毫无意义。具足三戒的同一相续之人的三种戒律，下下戒是上上戒的差别，上上戒是下下戒的共同之处。因此，下下戒包含于上戒之中，本体为一，若犯下戒的不共根本堕，则不会失坏上戒。例如，比丘菩萨犯了非梵行罪，但若未犯菩萨的不共根本堕，则不会舍弃菩萨戒。若舍弃，则比丘菩萨和在家菩萨就没有不共的学处差别，因此在家菩萨也必须行非梵行。下戒是上戒的支分，上戒是下戒的共同之处，因此下戒的根本堕和支分堕，会相应地成为上戒的堕罪。例如，比丘金刚持若无密续中所说的特殊情况，违越下二戒的规定，则会成为持明者的支分堕罪。违越下二戒的规定。", "english_translation": "Reply from Geshe Senge Gyaltsen. Geshe Senge Gyaltsen's letter has been received. You have a rough understanding of the meaning of your questions. Detailed reasons are not beneficial through letters alone; they must be understood through oral instruction. As it is said in the scriptures: Initially, when taking the Bodhisattva vows, one should take them from a lama who abides in the vows, is knowledgeable, and possesses the ability. Therefore, one must take the vows from a lama who possesses the qualities. Later, if one incurs a root downfall, as stated in the Bodhisattva Grounds and the Twenty Verses on Vows: One should take the vows again. Therefore, if there is a suitable place with a lama who possesses the qualities, one should take the vows from them. If not, it is said that taking them in front of a representation (of the Buddha) will also generate them. According to the Sutra of Akashagarbha and the Compendium of Trainings from the Bodhisattvacharyavatara, even if a root downfall has occurred, it is said that confessing in a dream before Akashagarbha can restore the vows. If the vows of a Vidyadhara are lost due to a root downfall, if the lama is nearby, one should take the vows from the lama; if not, one can restore the vows by taking self-initiation. If it is not done in this way, then taking self-initiation becomes meaningless. For a single individual possessing the three vows, the three vows in their continuum are such that the lower vows are distinctions of the higher vows, and the higher vows are common to the lower vows. Therefore, the lower vows are included within the higher vows, and their essence is one. If one commits a unique root downfall of the lower vows, it does not cause one to lose the higher vows. For example, if a Bhikshu Bodhisattva commits the defeat of unchaste conduct, but does not commit a unique root downfall of the Bodhisattva, they do not abandon the Bodhisattva vows. If they were to abandon them, then there would be no unique distinction in the precepts for ordained Bodhisattvas and lay Bodhisattvas, and therefore lay Bodhisattvas would also have to engage in unchaste conduct. The lower vows are divisions of the higher vows, and the higher vows are common to the lower vows. Therefore, the root and branch downfalls of the lower vows become the corresponding downfalls of the higher vows. For example, if a Bhikshu Vajradhara, without the exceptions mentioned in the Tantras, transgresses the precepts of the lower two vows, it becomes a branch downfall of the Vidyadhara. Transgressing the precepts of the lower two vows." }, { "original_tibetan": "དགོ", "chinese_translation": "需要。", "english_translation": "Necessary." } ] ============================================================
Tibetan
ས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འོག་མའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ། བྱང་སེམས་དགེ་སློང་གིས་ཕན་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ལེན་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། འགྲོན་པོས་བདག་གིར་མི་བྱེད་དང་། །ཅེས་སོགས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། མ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤྱིར་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་ཡང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པས། རིག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལ་བརྙས་བ་སོགས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤོང་བ་ནི་རིག་འཛིན་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ་རིག་འཛིན་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ཕྱིན་ཆད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་ཆོས་དང་བསླབ་བཏུས་ནས་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་སྤོང་བ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ན་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀུན་ཐོབ་པ་དང་། གཅིག་བཏང་བས་ཀུན་བཏང་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་གོང་མའི་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ན་འོག་མའི་ལྟུང་བས་གོས་པར་མི་འགྱུར། སྡོམ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་གོང་མའི་བསྲུང་སྡོམ་གཙོ་བོར་བྱས་
Chinese
因为（经中）说“无余而度脱”。因此，持金刚比丘如果具有密续中所说的特殊情况，那么即使违犯了下部的根本和支分堕罪，也没有罪过。菩萨比丘如果见到巨大的利益，那么即使触犯了一些别解脱的支分堕罪，也没有罪过。如“不取金等”，以及“客人不视为己有”等等，即使触犯了一些别解脱的支分堕罪，也没有罪过，而且（有些情况）不触犯反而会成为堕罪。一般来说，一个补特伽罗相续中的律仪有三种，即共同和不共同两种。持金刚比丘相续中的下部两种律仪，在获得灌顶之后，也包含在持明律仪之中。如果不是这样，那么违犯了下部两种的戒条，就不会成为持明的支分堕罪。舍弃轻蔑上师等十四条根本堕罪，是持明的非共同律仪，因为只有受持明律仪才会成为根本堕罪，对其他人则不会。同样，菩萨的律仪也有共同和不共同两种。其相续中的别解脱律仪，在发起大乘菩提心之后，就包含在菩萨的律仪之中，因此也是菩萨的律仪，而且这种律仪也存在于声闻比丘之中。舍弃慈氏五论和《学集论》中所说的根本和支分堕罪，是菩萨的非共同律仪，因为违犯这些堕罪，只会使发起大乘菩提心者的相续成为堕罪。如前所述，具有三种律仪者的相续中的三种律仪，由于是总和别的关系，因此本体是一样的。但并非像火和热一样，获得一个就获得全部，舍弃一个就舍弃全部。因此，如果没有发生上部律仪的根本和支分堕罪，就不会被下部律仪的堕罪所染污。在修持三种律仪时，应以守护上部律仪为主。
English
Because it is said (in the scriptures), "Passing beyond without remainder." Therefore, if a Vajra-holding Bhikshu has the special circumstances described in the Tantras, even if he transgresses the root and branch downfalls of the lower (vows), there is no fault. If a Bodhisattva Bhikshu sees great benefit, even if he engages in some branch downfalls of individual liberation, there is no fault. Such as "Do not take gold, etc.," and "Guests do not consider as their own," etc., even if one engages in some branch downfalls of individual liberation, there is no fault, and moreover, not engaging in them (in some cases) will become a downfall. Generally, the vows in the continuum of a single individual are of three types, with two types each of common and uncommon. The two lower vows in the continuum of a Vajra-holding Bhikshu, after receiving empowerment, will also be included within the vows of a Vidyadhara. If this were not the case, then transgressing the precepts of the two lower (vows) would not become a branch downfall of a Vidyadhara. Abandoning the fourteen root downfalls, such as disparaging the Guru, is the uncommon vow of a Vidyadhara, because only taking the Vidyadhara vow becomes a root downfall, and it does not become so for others. Similarly, the Bodhisattva's vows also have two types, common and uncommon. The individual liberation vow in their continuum, after generating the Mahayana Bodhicitta, is included within the Bodhisattva's vow, and therefore is also a Bodhisattva's vow, and moreover, this type of vow is also present in Shravaka Bhikshus. Abandoning the root and branch downfalls described in the Maitreya's teachings and the Compendium of Trainings is the uncommon vow of a Bodhisattva, because transgressing these downfalls will only cause the continuum of one who has generated Mahayana Bodhicitta to become a downfall. As explained above, the three vows in the continuum of one who possesses the three vows, because they are general and specific, are of the same essence. But it is not like fire and heat, where obtaining one obtains all, and abandoning one abandons all. Therefore, if the root and branch downfalls of the higher vow have not occurred, one will not be defiled by the downfalls of the lower vow. When practicing the three vows, one should prioritize guarding the higher vow.