Tibetan
བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན་སྔ་མ། བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན་སྔ་མ། བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན་སྔ་མའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ལ་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བཀོད་ན། སྤྱིར་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ། ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་བཞི། སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་མཐུན་ན་མ་འཁྲུལ། དེ་མེད་ན་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཞི་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ། ལྟ་བ་དང་བློ་མཐུན་པར་འཇོག་པ་སྒོམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དཀར་ནག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། གཞི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སེམས་འབྲས་བུ་ཅེས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ན། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པའི་ལུགས། འབྲིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཙམ་པ། ཐ་མས་ལྟ་བ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ངོས་ཟིན་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས། བསྒོམ་པ་མཚན་རྟོག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པ་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་གོལ་བའི་ཉེན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྔ་རབས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། རྗེ་མི་ལ་རས་པ་ཡབ་སྲས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ། ཁ་ཅིག་རྣམ་བདེན་པའི་ལྟ་བར་སྣང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཅེས་པ་ཕྱག་ཆེན་ཐ་མལ་པ་ལ་དགོངས་སོ། ། དེ་བས་ན། བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ། དིང་སང་སེམས་གནས་ཆ་ཙམ་དང་། ཉམས་བན་བུན་ལ་བསྒོམ་དུ་བཟུང་ནས། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་སྐད་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཅི་ཡང་མི་ཆོད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་དུས་འཛིན་པ་རགས་པ་འགགས་པའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་མིན། ལྷག་མཐོང་གི་ངར་འདོན་པ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད། འདི་ཁོ་ནས་མི་ཆོག འདིའི་གསལ་བྱ་ལྷག་མཐོང་། གནས་ཆ་ཞི་གནས་ཡིན་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཅེས་ཡང་དགོན་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་མེད། གསལ་ཆས་ལྷག་མཐོང་གི་གོ་མི་ཆོད། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུར་སྟོང་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་ངེས་པར་དགོས། ལྟ་བ་དེ་ཞི་གནས་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན་སྔ་མ།", "chinese_translation": "喇嘛竹巴贝的早期答复", "english_translation": "The Early Response of Lama Drupapa Palwa" }, { "original_tibetan": "བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན་སྔ་མ།", "chinese_translation": "喇嘛竹巴贝的早期答复", "english_translation": "The Early Response of Lama Drupapa Palwa" }, { "original_tibetan": "བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་བའི་ཞུས་ལན་སྔ་མའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ལ་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བཀོད་ན། སྤྱིར་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ། ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་བཞི། སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་མཐུན་ན་མ་འཁྲུལ། དེ་མེད་ན་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཞི་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ། ལྟ་བ་དང་བློ་མཐུན་པར་འཇོག་པ་སྒོམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དཀར་ནག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། གཞི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སེམས་འབྲས་བུ་ཅེས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ན། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པའི་ལུགས། འབྲིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཙམ་པ། ཐ་མས་ལྟ་བ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ངོས་ཟིན་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས། བསྒོམ་པ་མཚན་རྟོག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པ་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་གོལ་བའི་ཉེན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྔ་རབས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། རྗེ་མི་ལ་རས་པ་ཡབ་སྲས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ། ཁ་ཅིག་རྣམ་བདེན་པའི་ལྟ་བར་སྣང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཅེས་པ་ཕྱག་ཆེན་ཐ་མལ་པ་ལ་དགོངས་སོ། ། དེ་བས་ན། བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ། དིང་སང་སེམས་གནས་ཆ་ཙམ་དང་། ཉམས་བན་བུན་ལ་བསྒོམ་དུ་བཟུང་ནས། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་སྐད་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཅི་ཡང་མི་ཆོད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་དུས་འཛིན་པ་རགས་པ་འགགས་པའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་མིན། ལྷག་མཐོང་གི་ངར་འདོན་པ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད། འདི་ཁོ་ནས་མི་ཆོག འདིའི་གསལ་བྱ་ལྷག་མཐོང་། གནས་ཆ་ཞི་གནས་ཡིན་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཅེས་ཡང་དགོན་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་མེད། གསལ་ཆས་ལྷག་མཐོང་གི་གོ་མི་ཆོད། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུར་སྟོང་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་ངེས་པར་དགོས། ལྟ་བ་དེ་ཞི་གནས་", "chinese_translation": "喇嘛竹巴贝的早期答复。简要回答您的问题：一般来说，修法的要点在于正确与否。如果见解符合四种宗派，行持符合三种乘中的任何一种，那就是正确的。如果没有这些，即使看起来很深奥，也是错误的。关于这一点，您的心识是空性与明性的结合，远离四边戏论，基础本身就是一种不执著的见解。将见解与心意相合就是禅修。像幻觉一样，对善恶进行取舍就是行持。基础与道融为一体，转化的心就是果，如果按照宗派来划分：如果根器好的人修持，那就是瑜伽行中观派的观点；如果中等根器的人修持，那就是唯识派；如果下等根器的人认为，从能取所取中解脱的，认识到自我的智慧之人就能解脱，那就是数论派的观点。认为不作意于名相概念的禅修是般若波罗蜜多的瑜伽，这有陷入中国和尚宗派的危险。因此，对于早期的噶举派来说，米拉日巴父子是瑜伽行中观派，他们的一些追随者似乎持有唯识的虚假相观点，另一些则持有真实相观点。法王萨迦班智达曾说：愚人修习大手印，多半会转生为畜生。这句话是针对普通的大手印修行者说的。因此，长期观察一位具有证悟的喇嘛非常重要。现在，有很多人只是稍微安住于心，或者只是模糊地体验了一下，就认为自己在禅修，并且声称自己已经从束缚中解脱出来。但他们实际上什么也没有解脱。还有人说，在入定时，粗大的执着停止了，有一种光明、空性和快乐的觉性。这并不是好的止禅体验。在宣称胜观时，不能没有这个，也不能仅仅依靠这个。这个的光明部分是胜观，安住的部分是止禅，因此止观双运才是道路的大手印。还有一些寺庙等介绍说，这个没有胜观。光明本身不能代替胜观。作为胜观的基础，必须要有清净的闻思见解，才能从空性中解脱出来。这个见解就是止禅", "english_translation": "The Early Response of Lama Drupapa Palwa. To briefly answer your questions: In general, the key to practicing Dharma is whether it is correct or not. If the view aligns with any of the four philosophical schools and the conduct aligns with any of the three vehicles, then it is correct. Without these, even if it seems profound, it is incorrect. Regarding this, your mind, which is the union of emptiness and awareness, free from the four extremes of elaboration, the very basis of which is a view free from clinging. To align the view with the mind is meditation. To accept and reject good and bad as if they were illusions is conduct. The basis and the path merging into one, the transformed mind being the fruit, if categorized according to philosophical schools: If those of sharp faculties practice, it is the Yogachara Madhyamaka system. If those of middling faculties practice, it is the Chittamatra system. If those of lesser faculties believe that liberation comes from recognizing the self, the person of wisdom, liberated from the grasped and the grasper, it is the Samkhya system. To consider meditation without conceptual thoughts as the yoga of Prajnaparamita carries the danger of straying into the system of the Chinese Hwashang. Therefore, even for the earlier Kagyu masters, some followers of Jetsun Milarepa and his sons, who were Yogachara Madhyamakas, seemed to hold the view of false appearances of Chittamatra, while others held the view of true appearances. Chöje Sakya Pandita said: 'Fools who meditate on Mahamudra will mostly be reborn as animals.' This statement refers to ordinary Mahamudra practitioners. Therefore, it is very important to examine a lama who possesses realization for a long time. Nowadays, there are many meditators who only have a slight sense of mental stability or a vague experience, and they consider themselves to be meditating, claiming to have broken free from bondages. But they actually haven't broken free from anything. Also, to say that during meditative equipoise, when gross grasping ceases, there is a clear, empty, and blissful awareness, that is not a good experience of shamatha. When proclaiming vipassana, one cannot be without this, nor can one rely solely on this. The clarity of this is vipassana, and the stability is shamatha, therefore the union of shamatha and vipassana is the great seal of the path. Some monasteries and others introduce this as lacking vipassana. Clarity alone cannot replace vipassana. As the basis for vipassana, one must have a pure view of hearing and thinking that has broken free from clinging to emptiness. That view is shamatha." } ] ============================================================