Tibetan
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་དལ་དང་འབྱོར་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། །མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པས། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉན་པར་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་མཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བའི་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །དལ་དང་འབྱོར་པའི་ལུས་འདི་རྙེད་དཀའ་ན། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འདི་འབྲས་མེད་པར་བྱེད། །མང་དུ་ཐོས་བྱ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ནས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་དབྱུག་ཐོགས་ཀྱིས། །ཕྱུགས་རྣམས་བསོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་བསྐྱེལ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བྲན་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡི། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་འདས་པ་ཡི། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་མྱུར་དུ་གླག་པར་བྱེད། །གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བདག་མི་འབྱུང་བའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་མེད་བར་སྣང་དག་ནའང་མེད། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསེབ་དུ་ཞུགས་ནའང་མིན། །བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་ལུས་འདི་བླངས་ནས་འདས་གྱུར་ཅིང་། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་འགྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ཟློག་གཞིན་བརྩོན་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོས་གཅིག་ལམ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །ཐ་དག་སྒྲོལ་འདོད་བྱང་ཆུབ་རབ་མཆོག་སྟེ། །ཆོས་གསུམ་འདི་དག་འབད་དེ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས། །དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་མངོན་ཞེན་ཅིང་། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་སྐྱེད་ནས། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལའང་། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱང་བྱ། །ཉོན་མོངས 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ།", "chinese_translation": "菩提道灯论", "english_translation": "A Lamp for the Path to Enlightenment" }, { "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ།", "chinese_translation": "菩提道灯论", "english_translation": "A Lamp for the Path to Enlightenment" }, { "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་དལ་དང་འབྱོར་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། །མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པས། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉན་པར་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་མཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བའི་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །དལ་དང་འབྱོར་པའི་ལུས་འདི་རྙེད་དཀའ་ན། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འདི་འབྲས་མེད་པར་བྱེད། །མང་དུ་ཐོས་བྱ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ནས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་དབྱུག་ཐོགས་ཀྱིས། །ཕྱུགས་རྣམས་བསོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་བསྐྱེལ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བྲན་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡི། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་འདས་པ་ཡི། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་མྱུར་དུ་གླག་པར་བྱེད། །གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བདག་མི་འབྱུང་བའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་མེད་བར་སྣང་དག་ནའང་མེད། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསེབ་དུ་ཞུགས་ནའང་མིན། །བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་ལུས་འདི་བླངས་ནས་འདས་གྱུར་ཅིང་། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་འགྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ཟློག་གཞིན་བརྩོན་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོས་གཅིག་ལམ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །ཐ་དག་སྒྲོལ་འདོད་བྱང་ཆུབ་རབ་མཆོག་སྟེ། །ཆོས་གསུམ་འདི་དག་འབད་དེ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས། །དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་མངོན་ཞེན་ཅིང་། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་སྐྱེད་ནས། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལའང་། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱང་བྱ། །ཉོན་མོངས", "chinese_translation": "《菩提道灯论》完毕。 敬礼十方一切佛及其子！ 凡有欲以具足暇满身， 信心、精进、圆满四种者， 迅速证得圆满菩提道， 当听闻此菩提道灯论。 犹如盲龟值木轭， 获得暇满人身难， 既得能成大利时， 愚者自毁莫过于。 当勤听闻思维教， 昼夜精进不放松， 依师教诫实修持， 胜过徒众闻法时。 三有无常如秋云， 众生生死如舞影， 寿命迅逝如闪电， 犹如瀑布速奔流。 犹如牧人执杖驱， 牲畜趋入屠宰场， 老病死魔亦如是， 驱赶众生趣死殁。 犹如滴水落入水， 迅速融入大江流， 昼夜流逝亦如是， 人寿刹那刹那逝。 何处不见死魔踪？ 世间无处可逃遁， 纵入大海或虚空， 乃至山王皆难免。 过去诸佛及菩萨， 舍弃自身及眷属， 故当了知身如幻， 刹那不驻当精进。 诸佛菩萨唯一道， 谓大悲心及空性， 欲度众生登觉位， 应当勤修此二法。 贪著自身生我执， 由此复生贪著物， 如水车转无自在， 当以悲心视此等。 为度众生愿成佛， 当发真实菩提心， 复为增长菩提心， 当修菩萨诸行仪。 烦恼", "english_translation": "A Lamp for the Path to Enlightenment. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions! Those who wish to quickly attain enlightenment by means of a human body endowed with leisure and resources, faith, diligence, and the four fulfillments, should listen to this Lamp for the Path to Enlightenment.\n\nJust as a blind turtle might find a yoke adrift on the vast ocean, it is difficult to obtain a human body endowed with leisure and resources. Now that you have obtained it, when you can accomplish great benefit, there is no greater foolishness than to destroy yourself.\n\nYou should diligently listen to and contemplate the teachings, and exert yourself day and night without relaxing. Actually practicing in accordance with the teacher's instructions is superior to merely listening to the Dharma with a crowd of followers.\n\nThe three realms are impermanent like autumn clouds. The birth and death of beings are like looking at a dance. The life of a person passes quickly like a flash of lightning. It goes swiftly like a waterfall rushing down a steep mountain.\n\nJust as a shepherd with a stick in his hand drives the cattle to the slaughterhouse, so too, birth, old age, sickness, and death drive all beings to the presence of the Lord of Death.\n\nJust as drops of water separate and flow into a great river, so too, as days and nights pass separately, the lives of people are quickly depleted.\n\nThere is no place where the Lord of Death does not appear. There is no place in the world to escape to. Even if you enter the ocean or the sky, or even the depths of the mountains, you cannot avoid it.\n\nAll the Buddhas and Bodhisattvas of the past have taken and abandoned this body. Knowing that it will decay without being eaten by demons, you should strive to reverse the fire that has broken out on your head.\n\nThe single path of the Buddhas and their children is the mind of compassion, the non-dual wisdom, and the supreme enlightenment that wishes to liberate all beings. You should diligently and constantly train in these three dharmas.\n\nFirst, clinging to the self, saying \"I,\" and then creating attachment to things, saying \"mine,\" like a waterwheel turning without freedom, look at these beings with a compassionate mind.\n\nIn order to liberate beings, you should generate the genuine mind of aspiration for complete enlightenment. And in accordance with that, you should train your mind in the practices of the Bodhisattvas as much as you are able.\n\nAfflictions" } ] ============================================================
Tibetan
་ལས་དང་སྐྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕུང་གྲོལ་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གི་བ། །འཛིན་པའི་ཚུལ་འདི་འབད་པས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་དེ་སྲིད་དུ། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཟློག་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་མེ་ཡིས་ཕུང་པོ་བུད་ཤིང་བསྲེག །བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྟོང་། །སྒྱུ་མ་མིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཆུའི་ཟླ་བ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའང་མིན། །བརྗོད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །དོན་དེ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་མཁས་རྣམས་བཞེད། །གང་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཇི་སྲིད་ཚིག་གི་བརྗོད་ནུས་དེ་སྲིད་དུ། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་སྤེལ་བྱེད་སྤྲོས་པ་ཡིན། །གནས་ལུགས་ཚིག་གིས་བརྗོད་མེད་ངག་ཡུལ་མིན། །རྟོག་པས་བཏགས་བྱ་མ་ཡིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཚིག་གི་ལམ་ནས་དེ་ཉིད་གང་སྟོན་པ། །དེ་དག་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འབྲི། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། ཁོ་བོ་དེ་ལྟའི་དོན་ལ་སེམས་འཇོག་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་འཇོག་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པའང་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་སོགས། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཐའ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བློ་གྲོས་གང་ལའང་མི་གནས་གནས་པའི་མཆོག །མཚན་མ་ཅི་ཡང་མ་རྟོགས་རྟོགས་པའི་རབ། །ཀུན་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ་བའི་རབ། །བརྗོད་བྲལ་དོན་འདི་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྗེས་ཐོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་ཞེས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོར་བསྔགས། །ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལག་པའི་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་འཚོགས་ན། །སྒྲོག་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ཞིང་གར་སོང་ཞེས། །
Chinese
所有业和生，知晓皆从坏聚见生起，断除蕴根本，努力摧毁我与我所执。只要有对蕴的执着，就无法阻止对我和我所有的执着。因此，追随经论和理智，以智慧之火焚烧蕴如薪柴。自他与二俱，以及无因生，诸法无生故，自性即为空。或者一与多，自性皆非有，是故如影像，其性即为空。如幻术、眼翳、乾闼婆城，水中之月、山谷回音般，因缘聚合而显现，故非全然不存在。不可言说、离边、舍弃一切执着的，此义智者认为乃中观之道。若有谁能深入中观之道，彼即进入诸佛之意之道。只要语言能够表达，分别之网就会扩展，即是戏论。实相无法以语言表达，非言语之境，非分别所能安立，远离戏论。凡是从语言之道显示那实相，彼等如同在虚空中绘画。因此，诸佛宣说那不可言说的虚空之自性，即是实相。我将心安住于那样的意义上，那就是安住于真正的意义上，修习般若波罗蜜多的意义，即是现见之法的寂灭。存在、不存在、二者、非二者等，无论将心安住于任何一边，那都是不如理的行径，无疑会被烦恼之蛇所缠绕。智慧不住于任何处，乃是安住之最胜，不执着任何相，乃是证悟之最胜，一切分别止息，乃是安乐之最胜，这不可言说的意义即是等持瑜伽。恒常以如幻之三摩地，后得乃是缘起道之行持，这缘起乃是诸佛，语藏中最珍贵深奥的赞颂。犹如依靠木和弦，以及手的运作三种聚合，就能发出琵琶、笛子等声音，依靠它们也能发出声音。那声音从何而来，又往何处去呢？
English
All actions and births, know that they arise from the view of the perishable aggregate. Sever the root of the aggregates, and strive to destroy the attachment to self and what belongs to self. As long as there is attachment to the aggregates, the attachment to "I" and "mine" cannot be reversed. Therefore, following scripture and reason, burn the aggregates like firewood with the fire of wisdom. Since there is no birth from self, other, both, or without cause, all phenomena are empty of inherent existence. Or, since the nature of one and many does not exist, they are empty like reflections. Like illusions, optical illusions, cities of gandharvas, the moon in water, and echoes in valleys, they arise dependent on causes and conditions, so they are not entirely non-existent. That which is inexpressible, free from extremes, and abandons all attachments, that meaning is considered by the wise to be the Middle Way. Whoever enters deeply into the Middle Way, enters the path of the Buddhas' intention. As long as words can express, the net of conceptualization will expand, which is elaboration. Reality cannot be expressed by words, it is not an object of speech, it cannot be established by conceptualization, it is free from elaboration. Those who show that reality through the path of words, are like drawing pictures in the sky. Therefore, the Buddhas say that the inexpressible nature of space is reality. When I place my mind on such a meaning, that is placing it on the true meaning, and meditating on the meaning of the Perfection of Wisdom is also the cessation of suffering in this very life. Existence, non-existence, both, neither, etc., dwelling the mind on any extreme is an improper way of entering, and there is no doubt that one will be seized by the serpent of afflictions. Wisdom that does not abide anywhere is the best of abidings, not grasping at any characteristics is the best of realizations, the cessation of all conceptualization is the best of bliss, this inexpressible meaning is meditative yoga. Always with the samadhi that is like an illusion, the subsequent attainment is the conduct of the path of dependent origination, this dependent origination is praised as the most precious and profound treasure of the Buddhas' speech. Just as by relying on wood and strings, and the combination of the three actions of the hand, sounds such as the lute and flute can be produced, and sounds also arise dependent on them. From where does that sound come, and where does it go?