Tibetan
གདམས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། གདམས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། གདམས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྱིར་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ། ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་བཞི། སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་མཐུན་ན་མ་འཁྲུལ། དེ་མེད་ན་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཞི། དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་བློ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དཀར་ནག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། གཞི་ལམ་གཅིག་དུ་འདྲེས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སེམས་འབྲས་བུ། ཞེས་པ་འདི། གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ནས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས། འབྲིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། སེམས་ཙམ་པ། མཐའ་མས་ལྟ་བ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ངོས་ཟིན་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་གནས་གྱི་ལུགས། སྒོམ་པ་མཚན་རྟོག་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེར་ཕྱིིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པ་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་གོལ་བའི་ཉེན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྔ་རབས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། རྗེ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ། དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ། ཁ་ཅིག་རྣམ་གདེན་པའི་ལྟ་བར་སྣང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ཕྱག་ཆེན་ཐ་མལ་པ་ལ་དགོངས། དེ་བས་ན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡར་ཤ་དཔྱོད་པ་གལ་ཆེ། དེང་སང་སེམས་གནས་ཆ་ཙམ་དང་ཉམས་བན་བུན་ཙམ་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་སྐད་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཅི་ཡང་མི་ཆོད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་དུས། འཛིན་པ་རགས་པ་གགས་པའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་གི་ངར་འདོན་པ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད། འདི་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་འདི་དེང་སང་གསལ་ཆ་ལྷག་མཐོང་གནས་ཆ་ཞི་གནས་ཡིན་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དགོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་མེད། གསལ་ཆ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་གི་གོ་མི་ཆོད། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གཅིག་ངེས་པར་དགོས། ལྟ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྟ་བཟང་པོ་ལ་སྐྱོན་ནས། དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་པས། གནས་ལུགས་ལ་མྱོང་སྟོབས་ཀྱ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གདམས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།", "chinese_translation": "窍诀宝鬘", "english_translation": "A Rosary of Jewel Instructions" }, { "original_tibetan": "གདམས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།", "chinese_translation": "窍诀宝鬘", "english_translation": "A Rosary of Jewel Instructions" }, { "original_tibetan": "གདམས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྱིར་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ། ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་བཞི། སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་མཐུན་ན་མ་འཁྲུལ། དེ་མེད་ན་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཞི། དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་བློ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དཀར་ནག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། གཞི་ལམ་གཅིག་དུ་འདྲེས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་སེམས་འབྲས་བུ། ཞེས་པ་འདི། གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ནས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས། འབྲིང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། སེམས་ཙམ་པ། མཐའ་མས་ལྟ་བ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ངོས་ཟིན་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་གནས་གྱི་ལུགས། སྒོམ་པ་མཚན་རྟོག་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེར་ཕྱིིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདོད་པ་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་གོལ་བའི་ཉེན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྔ་རབས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། རྗེ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ། དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ། ཁ་ཅིག་རྣམ་གདེན་པའི་ལྟ་བར་སྣང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ཕྱག་ཆེན་ཐ་མལ་པ་ལ་དགོངས། དེ་བས་ན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡར་ཤ་དཔྱོད་པ་གལ་ཆེ། དེང་སང་སེམས་གནས་ཆ་ཙམ་དང་ཉམས་བན་བུན་ཙམ་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་སྐད་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཅི་ཡང་མི་ཆོད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་དུས། འཛིན་པ་རགས་པ་གགས་པའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་གི་ངར་འདོན་པ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད། འདི་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་འདི་དེང་སང་གསལ་ཆ་ལྷག་མཐོང་གནས་ཆ་ཞི་གནས་ཡིན་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དགོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་མེད། གསལ་ཆ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་གི་གོ་མི་ཆོད། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གཅིག་ངེས་པར་དགོས། ལྟ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྟ་བཟང་པོ་ལ་སྐྱོན་ནས། དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་པས། གནས་ལུགས་ལ་མྱོང་སྟོབས་ཀྱ", "chinese_translation": "窍诀宝鬘正文。总的来说，修法要点是否正确，如果见解与四种宗派，行持与三乘中的任何一种相符，则没有错谬。如果没有这些，即使看起来很深奥，也是错误的。对此，你们的心识是空性与明觉双运，远离四边戏论之基。安住于此，不作任何取舍，此与见解相符，即是修持。如幻化般，对善恶进行取舍是行持。基道融为一体，是转依的心之果。以上这些，如果按照宗派，上根者修持，则是瑜伽行中观宗。中等根器者修持，则是唯识宗。下等根器者，认为从见解上脱离能取所取，认识到具有觉性的补特伽罗（人）就能解脱，这是住的宗派。将修持视为以分别念进行意念活动，认为这是般若波罗蜜多的瑜伽，有陷入中国和尚宗派的危险。因此，对于古代的大手印修行者来说，米拉日巴父子是瑜伽行中观派。他们的一些追随者似乎是唯识假相派，另一些则似乎是唯识真常派的观点。法王萨迦班智达曾说：“愚人修大手印，多半转生为畜生。”这是针对平庸的大手印修行者说的。因此，向上师请教，并进行闻思是至关重要的。现在，许多人只掌握了一点点止的境界，或者只体验到一点点模糊的感受，就认为自己已经证悟，并声称已经从束缚中解脱，但他们实际上并没有解脱任何东西。此外，在入定的时候，有人说粗大的执着消失了，有一种觉性，它是明空和乐的，这是一种很好的止的体验。如果想要宣称自己证悟了胜观，就离不开这种体验。但仅仅有这种体验是不够的。现在，人们将明的部分视为胜观，将住的部分视为止，并声称这是止观双运的大手印之道，并到处介绍这种方法。但实际上，这其中并没有胜观。明的部分不能代替胜观。要获得胜观，必须首先通过闻思获得纯正的见解，从而断除对空性的增益和损减。然后，将这种见解作为良马，安住在止的境界中，并通过正念持续守护，从而增强对实相的体验。", "english_translation": "Herein is the Rosary of Jewel Instructions. In general, whether the key points of Dharma practice are correct or incorrect depends on whether the view aligns with any of the four philosophical schools and whether the conduct aligns with any of the three vehicles. If they do, it is not incorrect; otherwise, even if it seems profound, it is mistaken. In this regard, your mind, the union of emptiness and awareness, the basis free from the four extremes of elaboration, and settling the mind in accordance with the view that is free from acceptance or rejection, is meditation. Engaging in acceptance and rejection of good and bad as if in a magical illusion is conduct. The blending of the basis and the path into one, the transformation of the basis into the fruit of mind, is what is meant here. If, in accordance with the philosophical schools, those of superior faculties practice this, it is the Yogācāra-Madhyamaka system. If those of middling faculties practice it, it is the Mind-Only school. If those of inferior faculties believe that liberation comes from recognizing the individual (Skt. pudgala) of awareness that is free from grasping at subject and object, it is the system of abiding. There is a danger of straying into the system of the Chinese Heshang, who consider meditation to be conceptual mental activity and regard it as the yoga of the Perfection of Wisdom. Therefore, even among the great masters of the past, Jetsün Milarepa and his son were Yogācāra-Madhyamakas. Some of their followers seemed to hold the view of the false-aspectarians of Mind-Only, while others seemed to hold the view of the true-aspectarians. Chöjé Sakya Paṇḍita said, \"Fools who meditate on the Great Seal will mostly be reborn as animals.\" This refers to ordinary practitioners of Mahāmudrā. Therefore, it is crucial to examine and scrutinize a lama who possesses experience, realization, and learning. Nowadays, many people grasp at a mere semblance of mental quiescence and a vague experience as meditation, and then claim to have cut through all attachments, but they do not cut through anything at all. Furthermore, when in meditative equipoise, some say that the coarse grasping has ceased and that there is an awareness that is clear, empty, and blissful. This is a good experience of śamatha (calm abiding). But to boast of vipassanā (insight), one cannot do without this. However, this alone is not enough. Nowadays, people introduce clarity as vipassanā and abiding as śamatha, claiming that this is the path of the Great Seal, the union of śamatha and vipassanā, and so on. But there is no vipassanā in this. Clarity cannot replace vipassanā. For the cause of vipassanā, one must have a pure view gained through hearing and thinking that cuts through all conceptual elaborations regarding emptiness. Then, mounting that view upon the good horse of śamatha and continuously maintaining it with mindfulness and awareness, one will increase the power of experience of the true nature." } ] ============================================================ི། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་གནན་པ་ཙམ་ལས། ས་བོན་མི་སྤོང་བས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་བདག་དུ་འདུ་ཤེས་ཞིག་མི་ནུས། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་ལྡང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོགས། །སོ་སོར་དེར་རྟོགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་བྱེད་ན། །འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། །རྒྱུ་གཞན་དག་གིས་ཉེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་རྒྱན་དུ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་མེད་པ་སྒོམས་བྱས་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན། ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པ་ཐོབ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་དགོས། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུར་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དགོས། དེའི་རྒྱུར་བླ་མ་མཁས་པ་ལ་གཏུགས་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་མདོགས་བཅད་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་རྗེས་ཐོབ་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པས་བསྐྱང་པ་ན། རྩ་ཆད་དུ་བུན་ལོངས་རྟོགས་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་ཟེར་བ་དེ་ལམ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྲོ། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས། དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ངར་མ་ཡལ་གྱི་བར། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེང་སང་ཟབ་ལམ་བ སྒོམ་པ་མང་པོ་དེ་འདྲ་རྟོག་སྒོམ་ཡིན་སྙིང་པོ་མེད་ཟེར་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཞི་གནས་རྟོག་མེད་དུ་སྐྱེ་ཡང་། ལྷག་མཐོང་རྟོག་བཅས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་རྟོག་བཅས་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས། མཐར་འཕགས་ལམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡང་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་དབང་བཞི་པ་ལ་མི་བཞེད། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་དང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞེད། དུས་འཁོར་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། འདུས་པ་བ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མི་བཞེད། གཉིས་ཀ་རྫོགས་རིམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཡང་ཐ་
Chinese
།断除增益的胜观智慧会生起。仅仅是止住烦恼的头，因为不舍弃种子，所以不能走向解脱道。如《三摩地王经》所说：“世间人等修禅定，然彼不能坏我执，彼复烦恼还增长，以胜观力修此定。”因此，具有证悟空性的胜观的三摩地才能成为道。又如该经所说：“若于诸法各别知，无我各别若修习，果得寂灭涅槃果，不由余因能获得。”以及《中观庄严论》中说：“智者于法观无我，修习无自性之时，从颠倒所生诸，烦恼障垢皆能除。”因此，获得止住心之后，必须努力生起胜观智慧的修行。胜观的因是断除对实相增益的清净见解。而其因是亲近贤善的上师，通过听闻和思维深奥的经续来断除增益。此外，在后得位中，如果以忆念的方式守护一切显现声响的法如幻化，那么据说就像用文隆的证悟之剑斩断命根一样，这在道上非常有效。那时，忆念如幻化本身就是胜观，因此，在忆念本身尚未失去止观的锐利之前，不被其他分别念所中断地持续修持非常重要。现在许多修持深道的人说，那样的修持是分别念的修持，没有精华，这是因为没有理解胜观的要点。对于凡夫来说，止住是无分别地生起，而胜观是有分别地生起。通过习惯于这种有分别的胜观，最终会生起圣道的无分别智慧。此外，法主萨迦派认为，不接受第四灌顶的比喻大手印，而将第三灌顶的智慧视为比喻大手印，将第四灌顶的智慧视为真实大手印。时轮金刚认为，圆满次第是具有一切殊胜相的空色身生起次第，而集密金刚则不认为是世俗幻化生起次第。如果两者都作为圆满次第，那么又
English
Excellent insight wisdom that cuts off superimpositions will arise. Merely calming the head of afflictions, because the seeds are not abandoned, one cannot go on the path to liberation. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "Worldly people meditate on samadhi, but they cannot destroy the notion of self with it. Afflictions arise again and again from it. With the practice of higher vision, one meditates on samadhi here." Therefore, the samadhi endowed with insight that realizes emptiness goes on the path. Again, in the same Sutra, it says: "If one realizes the selflessness of phenomena individually, if one meditates on realizing it individually, the result is the attainment of nirvana. It cannot be attained by other causes." And in the Madhyamakalankara, it says: "When a wise person contemplates the selflessness of phenomena, when he meditates on the absence of inherent existence, he eliminates without exception the afflictions and obscurations that arise from perversion." Therefore, having attained the abiding of the mind through calm abiding, one must strive to cultivate the meditation that generates the wisdom of insight. The cause of insight is the pure view that cuts off superimpositions on the way things are. The cause of that is to rely on a wise lama and to cut off superimpositions by hearing and thinking about the profound sutras and tantras. Furthermore, in the post-meditation state, if one guards all phenomena of appearance and sound as being like illusions through mindfulness, then it is said that it is like cutting off the life force with the sword of realization of Bunlong, which is very effective on the path. At that time, the mindfulness of being like an illusion is itself insight, so it is very important to continuously cultivate that mindfulness without interruption by other thoughts until the sharpness of calm abiding has not faded. Nowadays, many people who practice the profound path say that such practice is conceptual meditation and has no essence, because they have not understood the key point of insight. For ordinary beings, calm abiding arises without concepts, but insight arises with concepts. By becoming accustomed to this conceptual insight, ultimately the non-conceptual wisdom of the noble path will arise. Furthermore, Chöje Sakya does not accept the fourth empowerment of the example Mahamudra, but considers the wisdom of the third empowerment to be the example Mahamudra, and the wisdom of the fourth empowerment to be the actual Mahamudra. Kalachakra considers the generation stage of the empty form body with all supreme aspects to be the completion stage, and Guhyasamaja does not consider the conventional illusory body to be the generation stage. If both are done as the completion stage, then again,