Back to the library

pkt001 0079.namo khanyingpo.nam mkha.i snying po.abandoning lozakharchu.lho brag mkhar chu.karu township of lozha county today.chapter.g2.0f

Page 1 of 2

Tibetan

ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལཿ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཀྱིསཿ ལོག་མན་སྙན་ཕྲའི་ཡི་གེ་བཅུ་རེ་བསྲིངསཿ འོ་སྐོལ་བནྡེ་ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་ནིཿ ཚོལ་དུ་བཏང་བའི་དམ་ཆོས་མ་རྙེད་པརཿ ཕྲ་མེན་ངན་སྔགས་ ༼༡༧༢བ༽མང་པོ་ཁྱེར་ཡོང་ནསཿ བོད་ཕུང་བྱེད་ཟེར་བྲིས་པ་རྗེ་ཡིས་བརྫངསཿ རྒྱ་གར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོདཿ སློབ་དཔོན་ཧཱུཾ་ཀར་ཉིད་དང་བཀའ་བགྲོས་པསཿ སྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་རེ་ཙམ་མ་ཕྱེ་བརཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བོད་དུ་ཁྱེར་བ་ནཿ ཁྱེད་རྣམས་ཆོལ་བར་གཅོད་འོང་གསུངས་ནསཿ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གྲོས་བྱས་པསཿ དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེཿ འོ་སྐོལ་རུ་འདི་ལྷོ་བལ་ཕྲག་ཏུ་འདུགཿ སྔ་མ་ཟས་ངོ་ནོར་ངོར་ཆོས་བཤད་ཡིནཿ ད་ནི་བོད་དུ་ཆོས་ཟབ་སྒྲོགས་དགོས་པསཿ འོ་སྐོལ་བསད་པའི་ཉན་ཡོད་ཕྱིན་པ་དགེཿ མགྱོགས་པར་མྱུར་དུ་འདོད་ཟེར་མ་ཉན་ནོཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་གསུངསཿ ཕ་ཡིས་བུ་ལ་མ་ལེགས་མི་སློབ་ཅིང་ཿ མ་ཡིས་བུ་ལ་དུག་མི་སྡུད་པས་ནཿ བླ་མས་སློབ་མར་ལོག་པ་མི་སློབ་བོཿ བསླབས་ཀྱང་བཀའ་བཅག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོཿ ང་ནི་མི་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་ན་སོང་ཿ དཔལ་གྱི་སེང་གེ་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལཿ སློབ་དཔོན་རྫོང་བར་གོང་བྱུང་ཆོས་རྣམས་དང་ཿ བར་ཆད་སེལ་བའི་སེང་ལྡིང་ཕུར་པ་བསྐུརཿ ཕུར་པ་འདི་ཉིད་ཉལ་དུས་སྔས་ཐབ་གསུང་ཿ གཡོག་པོ་མོན་བུ་སྤྱི་ཟླུམ་ཞིག་ཀྱང་བཏང་ཿ བལ་ཡུལ་ཉི་མ་ཁུད་ཀྱི་མཚོ་འགྲམ་དུཿ ས་རུབ་ལམ་མ་མཐོང་བར་ཞག་ས་བྱསཿ གཟིམས་ཏེ་སེང་ལྡེང་ཕུར་བ་སྔས་ ༼༡༧༣ན༽སུ་བཏབཿ སློབ་དཔོན་མནལ་སོང་གཡོག་པོར་གཉིད་མ་བྱུང་ཿ མཚོ་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སློབ་དཔོན་བསྐོརཿ གཡོག་པོ་དྲེད་ནས་སློབ་དཔོན་བོས་པ་ཡིསཿ སྦྲུལ་དེ་བྲོས་ནས་མཚོ་ནང་མཆོངས་ཏེ་སོང་ཿ སང་ནུབ་མཚོ་འདི་བརྒལ་ན་རུང་སྟེ་སྙམཿ སང་ནུབ་ཀྱང་ནི་མཚོ་འགྲམ་དེ་ཀར་ཉལཿ སློབ་དཔོན་གཉིད་སོང་སྔས་ནས་ཕུར་པ་བཏོནཿ ཁོ་རང་སྔས་སུ་བཏབ་པས་སྦྲུལ་བྱུང་སྟེཿ སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ནས་སྐད་ངན་ཤོརཿ མཚོ་དེའི་ཀླུ་ནག་འདམ་འཛིན་བྱ་བ་དེསཿ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་རྩེའུ་ཆུང་འཇིབས་ནས་བཀུམཿ དེ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མ་བགྱིས་པརཿ བཀའ་བཅག་དམ་ཚིག་རལ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངསཿ དགེ་སློང་མི་གསུམ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ཡིསཿ མེ

Chinese

那摩喀酿波(nam mkha'i snying po)将洛扎卡曲(lho brag mkhar chu)(今洛扎县卡如乡)抛弃之品。 那摩喀酿波(nam mkha'i snying po)将洛扎卡曲(lho brag mkhar chu)(今洛扎县卡如乡)抛弃之品。 此后,国王赤松德赞(khri srong lde'u btsan)啊! 藏地的嫉妒大臣们,编造了十封诽谤信。 “我们这五个僧人,没有找到派去寻找的正法,反而带回了许多邪恶的咒语(ཕྲ་མེན་ངན་སྔགས),写着说要毁灭西藏,国王您被骗了。” 信件送到了印度僧侣们的手中。 与邬摩卡拉(hūṃ ka ra)上师商议后,甚至没有稍微打开修行的方便之门,就把甚深的密咒带回西藏,说:“你们会被处以边地的刑罚。” 僧侣们商议修行之事,但贝吉桑给(dpal gyi seng ge)不听劝告,说:“我们这些人聚集在洛扎和尼泊尔的边境,以前为了食物和财物而讲法,现在必须在西藏弘扬甚深之法,被杀也值得,快点去吧。” 但那摩喀酿波(nam mkha'i snying po)说:“不要那样说。父亲不会教儿子坏事,母亲不会给儿子收集毒药,上师也不会教弟子邪道。即使教了,违背教言也会堕入地狱。我不去,你们要去就去吧。” 贝吉桑给(dpal gyi seng ge)要去西藏,上师赠送了以前传下来的法,以及消除障碍的僧给丁普巴(seng lding phur pa)。 说:“这个普巴,睡觉时要放在枕头旁边。” 还派了一个门巴(mon pa)的圆脸仆人。 在尼泊尔尼玛库(nyi ma khud)的海边,直到天黑看不见路才停下来住宿。 睡觉时,把僧给丁普巴(seng lding phur pa)放在枕头下。 上师睡着了,仆人没有睡着。 从海里出来一条大蛇,缠绕着上师。 仆人害怕地呼唤上师,蛇逃跑跳进了海里。 心想:“明天晚上过这条河也可以。” 第二天晚上,也在那个海边睡觉。 上师睡着了,从枕头下拿出普巴,自己枕着,蛇就来了,缠绕着上师的身体,发出了难听的声音。 那片海里的黑龙名叫丹增('dam 'dzin),吸了贝吉桑给(dpal gyi seng ge)的阳具而杀死了他。 说:“这是因为没有按照上师的教言去做,违背教言,破坏誓言的过错。” 三个僧人修行后,

English

The chapter of Namkhai Nyingpo being thrown into Lhodrak Kharchu. The chapter of Namkhai Nyingpo being thrown into Lhodrak Kharchu. Then, to King Trisong Detsen! The jealous ministers of Tibet fabricated ten letters of slander. "These five monks of ours have not found the true Dharma that was sent to seek, but have brought back many evil mantras, writing that they will destroy Tibet, and you, O King, have been deceived." The letters reached the hands of the Indian monks. After consulting with the master Humkara himself, without even slightly opening the door of practice, they brought the profound secret mantras back to Tibet, saying, "You will be punished in the borderlands." The monks discussed the matter of practice, but Palgyi Senge could not be persuaded, saying, "We are gathered here on the border of Lhodrak and Nepal. Before, we taught the Dharma for food and wealth, but now we must proclaim the profound Dharma in Tibet. It is good to be killed, so let's go quickly." But Namkhai Nyingpo said, "Do not say that. A father does not teach his son bad things, a mother does not collect poison for her son, and a master does not teach his disciple the wrong path. Even if taught, breaking the command will lead to hell. I will not go, if you want to go, then go." As Palgyi Senge was going to Tibet, the master sent the Dharma that had been passed down before, and the Sengding Phurba to remove obstacles. He said, "This Phurba, when sleeping, should be placed next to your pillow." He also sent a round-faced servant from Mon. On the shore of Nyima Khud in Nepal, they stopped to stay until it was dark and they could not see the road. Asleep, he placed the Sengding Phurba under his pillow. The master fell asleep, but the servant did not. A large snake came out of the sea and coiled around the master. The servant, frightened, called out to the master, and the snake ran away and jumped into the sea. He thought, "It would be good to cross this river tomorrow night." The next night, they also slept on that shore. The master fell asleep and took the Phurba from under his pillow, placing it under his own pillow, and the snake came, coiling around the master's body and making a terrible noise. The black Naga of that sea, named Damdzin, sucked Palgyi Senge's penis and killed him. He said, "This is because he did not act according to the master's instructions, breaking the command and the fault of breaking the vows." After the three monks practiced,

Tibetan

་མར་རང་འབར་གཏོར་མ་ཞག་ཏུ་འཁྱིལཿ བནྡྷ་བུམ་པ་ཙམ་སོང་དམ་རྫས་ཁོལཿ དཔལ་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་ངོ་ཿ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྙུ་ན་གྱིས་ཟིནཿ ཅི་བྱས་མ་ཕན་ཀག་བསྐོར་མོ་བཏབ་པསཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བོད་ན་ཕན་ཅེས་ཟེརཿ བང་ཆེན་བརྫངས་ནས་བོད་དུ་མ་བྱོན་ནཿ ཉེ་གཞི་རྩ་ལག་ཐམས་ཅད་ཁ་དག་གཏོང་ཿ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བསྐུར་བས་མ་དགྱེས་ཏེཿ ད་ཉིད་རྒྱ་གར་ཡོད་པས་མི་འཇིགས་རུང་ཿ བོད་ཀྱི་གནུབས་རྣམས་ཁ་དག་སྙིང་རྗེ་བསམཿ དེ་ནས་ ༼༡༧༣བ༽བོད་དུ་འབྱོན་དགོངས་སློབ་དཔོན་ཞུསཿ ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཕྱིན་འོ་སྐོལ་སྒྲིབ་པ་ཡོང་ཿ བོད་དུ་སོང་གསུང་དགེ་སློང་གསུམ་སྔོན་བཏང་ཿ ལྟ་བ་འཕངས་དམས་ཆོས་དབྱིངས་དོན་མ་རྟོགསཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་བཤགས་པ་བྱས་ནས་འོངསཿ གསུམ་པའི་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་པས་སྔོན་ལ་རྟོལཿ དེ་ནས་དགེ་སློང་མི་བཞི་རྗེ་དང་མཇལཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་སོསཿ རྗེ་ཉིད་བཞེད་པའི་ཡང་དག་དོན་ལོན་ཡོདཿ རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེཿ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིདཿ སྣང་སྲིད་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པཿ ཆུ་རྒྱུན་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགསཿ གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེཿ ཞེས་གསུངས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་གྲིས་བཤགས་ཏེཿ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟནཿ ཚིག་དོན་གསུམ་མཐུན་རྒྱལ་པོ་ངེས་ཤེས་སྐྱེསཿ ཕྱག་མང་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་བར་གྱུརཿ དེ་ནས་རྗེ་ལ་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ནསཿ ཡང་དག་རྩ་རྒྱུད་འབྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་མ་དང་ཿ ཡང་དག་ལུས་དཔེ་མི་གཅིག་སྙིང་ལྟ་བུཿ ཡང་དག་ཆོད་པ་ཕུར་པ་སྐྱེལ་མ་ལྟརཿ ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་ལ་གསུངསཿ མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྒྲུབས་པཿ སྙིང་རྗེ་དག་པ་སྒྲོལ་བ་བཅུ་བསྒྲུབ་པཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་དང་ཞི་ཁྲོ་རྩ་འབུམ་གསུངསཿ རྗེ་འབངས་ཁ་ ༼༡༧༤ན༽ཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལཿ ཚེ་སྤོང་གཟས་འཁུམས་བོན་བློན་རྣམས་ལ་བཤདཿ ཀ་པཱ་ལ་ཟེད་སྟེགས་ཁར་མི་མགོ་བཞགཿ བ་སུ་ཏ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྒྱུ་མ་བྲེསཿ རྐང་གླིང་ཡིན་ཟེར་མི་ཡི་རྐང་དུ་འདུགཿ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཡིན་ཟེར་མི་ལྤགས་བཀྲམཿ རཀྟ་ཡིན་ཟེར་གཏོར་མར་ཁྲག་བྱུག་འདུགཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་ཁྲ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་འདུགཿ གྲད་པ་ཡིན་ཟེར་རུས་པའི་འཕྲེང་བ་གྱོནཿ གིང་པ་ཡིན་ཟེར་མི་རེང་གཅེར་རྒྱུགས་བྱེདཿ བྱིན་འབེབས་ཡིན་ཟེར་ཅི་འདྲའི་གསོབ་གྱོན་འདུགཿ ཞལ་བརྙན་ཡིན་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབག་གྱོན་འདུགཿ ཆོས་མིན་རྒྱ་གར་བོད་ལ་ངན་བསླབས་ཡིནཿ ཞེས་སྨྲས་པ་དམར་རྒྱན་གྱིས་གསངས་གཏོལ་ནསཿ བོན་བློན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ལ་ཡང་ཞུས་པཿ ཕྲ་མེན་ངན་སྔགས་མཁན་དེ་ཕུགས་སུ་བཞགཿ ཅེ་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་ནས་ཅི་བྱེད་པཿ ལོག་ཆོས་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུཿ དེ་འདྲ་དར་ན་མི་ལ་གསོན་སྒྲོལ་ཡོང་ཿ ཆོས་མ་ཡིན་གྱིས་ལོག་པ་བསླབས་ཏེ་མཆིཿ ཁོང་བཞིས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་བསད་བྱས་ནསཿ རྗེ་ལ་བརྙས་པ་ཡིན་པས་བསད་པ་བྲགཿ ཅེས་གསོལ་རྒྱལ་བློན་བློ་བསྡུས་བསམས་པ་ཡིསཿ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་ནསཿ འོ་ན་བསད་པས་མི་འོང་སྤྱུག་གི་གསུངསཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགསཿ གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་ ༼༡༧༤བ༽སྤྱུགསཿ རུ་གྱོང་བྱང་རྒྱུད་ཐོ་ཡོལ་ནག་པོར་སྤྱུགསཿ རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ལི་ཡུལ་ལྕང་རར་སྤྱུགསཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པར་བཞུགསཿ གྲུབ་རྟགས་བྲག་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་པའི་རྗེསཿ མེ་ནི་རང་འབར་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབཿ ཉེ་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གཤེགས་བཞུད་མཛདཿ ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལསཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོཿ ཿཐ་ཐ་ཉྲ་རྒྱ་རྒྱཿ ཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ།

Chinese

酥油自燃朵玛凝结成油,本尊如瓶倾泻,誓言物沸腾。 亲见大吉祥怙主父母尊颜。当时吐蕃国王被疾病缠身, 无论做什么都无效,占卜后说:虚空藏在吐蕃有益。 派遣使者说:如果不来吐蕃,亲属和根本都会被铲除。 送去这样的信,上师不悦,说:我现在在印度,不用害怕。 心想吐蕃的努氏家族都要铲除,真是可怜。之后, (173b)请求上师前往吐蕃,上师说:如果我不去,我们都会有障碍。 说去吐蕃,先派了三位比丘。说他们的见解低下,没有领悟法界之义。 如此等等忏悔后前来。在第三天出去时,提前到达。 之后四位比丘与上师相见。虚空藏加持后复活。 上师领悟了自己所追求的真实意义。因是众生,果是大手印。 大吉祥怙主是唯一的真实成就者。显有轮回涅槃佛陀大乐皆汇集于此。 甚深水流瑜伽圆满三身。大秘密空行幻化胜乐喜。 如是说后,自己用刀剖开胸膛,示现寂静本尊四十二尊。 词义三者一致,国王生起定解。寻找多臂颅鬘。 之后,上师为国王灌顶,真实根本传承大关联明灯和, 真实身像如同唯一的生命,真实誓言如同金刚橛护送者。 又为上师宣说了金刚橛合修之法。修持虚空清净四种结合, 修持慈悲清净救度十种。宣说了结合救度二者以及寂怒根本十万。 君臣一心 (174a)修持时,对断命诅咒的苯教大臣们说:颅碗放在祭台上,放上人头。 说是瓦苏达,于是剖开肠子。说是人腿骨号,于是用人腿吹奏。 说是良田沃土,于是铺开人皮。说是红供,于是用血涂抹朵玛。 说是坛城,于是花花绿绿。说是骷髅,于是戴着骨串。说是金刚舞者,于是赤身裸体奔跑。 说是降临加持,于是穿着什么样的兽皮。说是面具,于是戴着各种面具。法不

English

The ghee self-ignites, the torma congeals into oil, the samaya substances boil as the deities pour forth like a vase. I directly see the faces of the Great Glorious Heruka, father and mother. At that time, the king of Tibet was afflicted by illness, Whatever was done was ineffective, so they cast a divination, which said: Namkhai Nyingpo (Essence of Space) is beneficial in Tibet. A messenger was sent, saying: If you do not come to Tibet, all relatives and roots will be eradicated. Having sent such a letter, the master was displeased, saying: I am now in India, there is no need to fear. Thinking that the Nub clan of Tibet would be completely wiped out, he felt compassion. Then, (173b) He asked the master to go to Tibet, and the master said: If I do not go, we will all have obstacles. Saying to go to Tibet, he first sent three monks. He said that their views were low and they did not understand the meaning of Dharmadhatu. After confessing such things, they came. When they went out on the third day, they arrived early. Then four monks met with the master. Namkhai Nyingpo blessed them and they revived. The master realized the true meaning he sought. The cause is sentient beings, the result is the Great Seal. The Great Glorious Heruka is the only true accomplished one. Samsara and Nirvana, Buddha and Great Bliss, are all gathered here. The profound stream of yoga completes the three kayas. Great secret dakini, illusion, supreme bliss. Having said this, he cut open his own chest with a knife, and showed the forty-two peaceful deities. The word and meaning were in harmony, and the king gained certainty. He searched for the many-armed skull garland. Then, the master empowered the king, and the true root lineage, the great connection, the lamp, and, The true body image is like a single life, the true commitment is like a phurba escort. He also explained to the master the practice of combined phurba. Practicing the four unions of space purity, Practicing the ten liberations of compassion purity. He spoke of the two unions of liberation and the root hundred thousand of peaceful and wrathful deities. When the king and subjects, with one mind, (174a) were practicing, he said to the Bon ministers who were cursing life: The skull cup is placed on the altar, with a human head on it. Saying it was Vasudha, he cut open the intestines. Saying it was a human leg bone flute, he played it with a human leg. Saying it was a fertile field, he spread out human skin. Saying it was rakta, he smeared the torma with blood. Saying it was a mandala, it was colorful and chaotic. Saying it was a skeleton, he wore a bone rosary. Saying he was a ging, he ran naked. Saying it was bestowing blessings, he wore some kind of animal skin. Saying it was a mask, he wore various masks. Dharma not

Page 1 of 2