Tibetan
་ན་འཇལ་བ་དེ་སྤང་ངོ་། །གནད་ལ་མི་དབབ། ཅེས་པ་ནི། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་ཡིན་ཡང་འཚང་ནས་འབྲུ་བ་སྤངས་ཏེ། མི་མ་ཡིན་ལ་སྲོག་སྔགས་དྲག་པོ་བཟླས་པའམ། མི་ལ་མང་སར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འཚང་འབྲུ་བ་སྤང་ངོ་། །མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ཞེས་པ་ནི་རང་དབབ་ཅིང་སྟེང་དུ་འོང་བའི་མི་འདོད་པའི་ཁག་དང་ཁུར་རྣམས་གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞན་ལ་འབྱོ་བའི་འཁོན་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པ་ནི། འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་སོ་ན་ཡོད་པ་རང་ལ་སྣ་གཏད་དུ་རེ་བ་འདོད་ཕྱིར་མི་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ་། །འདོད་ཁར་མི་འཆི་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེ་གསུང་། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། ཅེས་པ་ནི། ཕུགས་སུ་རང་བཟང་བར་འདོད་པས་ཐད་ཀ་དེར་འཕམ་ལེན་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ཕུགས་སུ་འདྲེས་གནོད་པ་སེལ་དུ་རེ་བའི་ཐད་ཀ་དེར་བློ་སྦྱོང་ནས་ལྟོ་ཆོས་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པས་གཏིང་གི་རང་མཁྲིས་ཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་ངོ་། །ཚན་གཅིག་གིས་རྣམ་རྟོག་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ་དེ་ཙུག་སོང་ན་བོན་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མ་མགུ་ན་གནོད་པ་བྱེད་དེ། ལྷ་བྱ་བ་དེ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་བདུད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་གིས་བདག་འཛིན་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་ནས་བདག་ནི་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་ཡིན། གཞན་ལ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མེད་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་དང་། རང་བཟང་པོར་རློམ་པས་གཞན་ལ་རས་ཆོད་དང་ཡ་འབིགས་བྱེད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བཟང་དུ་སོང་ན་དགྲའི་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྐུན་མ་ནགས་ལ་བཏང་ནས་རྗེས་བྲག་རི་ལ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། སྨན་ནད་ཐོག་ཏུ་བཏང་ཞིང་བདག་འཛིན་དམའ་འབེབས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ལན་དུ་སྡུག་མ་ཚོལ། །ཞེས་པ་ནི། རང་སྐྱིད་པའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་སྟེ། རང་གི་བཟའ་མི་དང་གྲོགས་འདི་ཤི་ན་རབས་ཆད་འོང་སྟེ། ཡོན་བདག་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཚོགས་བསོགས་དགེ་རྩ་འོང་སྟེ། ཡུལ་དེའི་སྒོམ་ཆེན་གྲོགས་པོ་དེ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པོ་ལ་བསོད་ནམས་འོང་སྟེ། དགྲ་འདི་ཤི་ན་ང་ལ་སྐྱིད་པ་འོང་སྟེ་སྙམ་པ་སྤང་ངོ་། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་གར་ཕྱིན་ཡང་དགྲ་ཟིན་རེ་ལས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ།
Chinese
放弃测量。不要切中要害。也就是说，无论人或非人，都要放弃争夺和掠夺。对非人念诵猛烈的生命咒语，或对人进行大规模的戒律等掠夺都要放弃。不要把骡子的负担转移到牛身上。也就是说，要放弃那种把本应自己承担的不 желательных 责任和负担，通过各种欺骗手段转移给别人的怀有恶意和过错的行为。不要把箭射向快速移动的目标。也就是说，对于普遍存在的渴望之物，希望它们专门指向自己，这种不智的行为，以及通过各种手段将它们转为己有的行为，都要放弃。不要在欲望面前死去，据说放松那些由他人行为造成的紧张状态是快乐的。不要空腹修行。也就是说，为了最终让自己变得更好，而屈服于眼前的失败和接受，以及为了最终消除混合的伤害，而希望通过在眼前进行修心来填饱肚子，特别是那种毫无差别地切断内心顽固自我的行为，都要放弃。如果有人认为通过一种方法来修心，其结果或目的是一样的，那么如果那样做，就和苯教没有区别了。所谓的佛法，必须是烦恼和分别念的对治。不要把神变成魔。也就是说，如果世间的神不高兴，就会造成伤害。所谓的神，本来是带来利益的，如果反而造成伤害，那就是变成了魔。同样，修心是为了调伏我执，如果反而因此变得傲慢，认为自己是修习修心的好人，认为别人没有这样的佛法，从而产生傲慢，或者因为自认为优秀而轻视和贬低他人，这些都应该放弃。现在的一些修行人，如果对佛法的执着变得强烈，就会变成敌人的佛法，就像把强盗送到森林里，然后追到岩石山上一样。所以要放弃所有这些，要把药用在疾病上，降低我执，像对待所有众生的最后一个奴隶一样对待自己。不要用痛苦来回应快乐。也就是说，如果别人为了自己的快乐而遭受痛苦，自己就会感到高兴。如果自己的家人和朋友死了，就会认为断绝了后代。如果施主生病或死亡，就会认为积累了财富和善根。如果那个地方
English
Abandon measuring. Do not get to the point. That is to say, whether human or non-human, abandon contention and plunder. Abandon reciting fierce life mantras to non-humans, or plundering people with large-scale disciplines, etc. Do not transfer the mule's burden to the ox. That is to say, abandon the behavior of transferring unwanted responsibilities and burdens that should be borne by oneself to others through various deceptions, which is malicious and faulty. Do not aim the arrow at a fast-moving target. That is to say, for the objects of desire that are universally present, hoping that they are specifically directed at oneself, this unwise behavior, and all actions of turning them into one's own through various means, should be abandoned. Do not die in the face of desire, it is said that relaxing the tensions caused by the actions of others is happiness. Do not practice on an empty stomach. That is to say, in order to eventually make oneself better, submitting to immediate failure and acceptance, and in order to eventually eliminate mixed harm, hoping to fill one's stomach by practicing mind training in the present, especially the act of cutting off one's deep-seated stubborn self without discrimination, should be abandoned. If one thinks that by practicing mind training through one method, the result or purpose is the same, then if one does that, there is no difference from Bon. The so-called Dharma must be the antidote to afflictions and discursive thoughts. Do not turn a god into a demon. That is to say, if the worldly gods are not pleased, they will cause harm. The so-called god is supposed to bring benefit, but if it causes harm instead, it has become a demon. Similarly, mind training is meant to subdue self-grasping, but if one becomes arrogant because of it, thinking that one is a good person who practices mind training, thinking that others do not have such Dharma, thereby giving rise to arrogance, or despising and belittling others because one considers oneself superior, these should be abandoned. Some practitioners nowadays, if their attachment to the Dharma becomes strong, it will become the Dharma of the enemy, like sending a robber into the forest and then chasing him to a rocky mountain. So abandon all of that, apply medicine to the disease, lower self-grasping, and treat oneself as the last slave of all beings. Do not seek suffering in return for happiness. That is to say, if others suffer for one's own happiness, one will be happy. If one's family and friends die, one will think that the lineage has been cut off. If the patron gets sick or dies, one will think that wealth and merit have been accumulated. If that place
Chinese
如果那位修行的大朋友死了，我一个人就会有福报；如果这个敌人死了，我就会快乐——这样的想法要舍弃。因为众生各自享用各自的福报，所以无论去哪里，抓住的敌人都是业力所致，这样说。
English
If that great meditating friend dies, I alone will have merit; if this enemy dies, I will be happy—abandon such thoughts. Because sentient beings each enjoy their own merit, wherever you go, the enemy you seize comes from karma, he said. The teaching on the samaya of mind training.