Tibetan
་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། ད་རུང་འཇིགས་ཀྱིན་འདུག་ན་འཇིགས་མཁན་ དེ་རང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། མཁན་པོ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩ་བརྡར་བཅད་པས་རང་གྲོལ། འཇིགས་སྣང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྷ་འདྲེར་ བལྟས་ན་ལྟ་བ་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་། ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པ་ངོ་ཤེས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་འཆར་བས། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག། བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལས་འོས་མེད། བསམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ད་རེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། 24-28 ད་རེས་སྡིག་པ་འཛད་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་བསམ། དེས་ན་བྱུང་ན་དགའ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ སུ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་འདུས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་སྲིད་བདག་གིས་འཁུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་ན་སྡུག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། །སྡུག་ པ་དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་དག་ལ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད། སྡུག་བསྔལ་དག་པ་ལས་བདེ་བ་གཞན་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་ གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སོང་བའི་མཐར་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། །། ༄། །ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག། ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱགས་ཤིང་། རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཟུག་རྔུ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུད་མ་ཡིན་པས་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། །གཉིས་པ་ནི། ནད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུས་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་འདུས་ཤིག ། 24-29 དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་འཁུར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སྤང་བློ་མ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ། དེ་ནས་ནད་དང་། ན་བ་དང་། ན་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་པས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གཞག །འདི་ལ
Chinese
将供施给予神鬼。因为心是空性，所以没有人能够加害。如果仍然感到恐惧，那么恐惧是由自己制造的。通过彻底剖析堪布（Khenpo，上师）的自性，恐惧自然解脱。恐惧会转变为善行的动力。第三点是：如果将神鬼视为神鬼，那么这种观点的过失会导致寿命出现障碍。如果认识到所执着的神鬼，那么恶魔会显现为护法，障碍会转化为成就。 第四，将痛苦转化为道用，菩提心的窍诀。 第四，将痛苦转化为道用，菩提心的窍诀有三点。第一点是：不要将痛苦视为过失。如果流转于轮回，那么必然会产生痛苦。思考：这是因为前世造作了恶业，所以今生才会成熟。现在罪业消尽，应该感到高兴。因此，如果痛苦降临，应该感到高兴。第二点分为两种：在世俗菩提心中修习，以及在胜义菩提心中修习。第一点是：无论身体等处产生何种痛苦，都有许多众生遭受同样的折磨。愿所有众生的痛苦都汇聚于此，愿他们都获得安乐。我将承担他们所需要承担的一切。第二点是：当感到痛苦时，观察痛苦的自性。痛苦的本质是未曾实有，因此必然会自行消解。没有比痛苦的止息更好的安乐。因此，这被称为将痛苦转化为安乐。第三点是：痛苦最终会转化为交换自他的菩提心，成为修习道路的殊胜方法。 第五，将疾病转化为道用，调和五大元素的窍诀。 第五，将疾病转化为道用，调和五大元素的窍诀有三点。第一点是：疾病是修法的鞭策，逆境是善知识，痛苦是净除业障的洗涤剂。因此，如果疾病降临，应该修习欢喜。第二点是：当疾病发生时，观想所有遭受同样疾病的众生的疾病都汇聚于此。愿他们都获得安乐。我将承担他们所需要承担的一切。不要产生排斥之心。这就是慈悲的对治法。然后，剖析疾病、生病和生病者的本质，会发现它们了无所指，没有任何实体。在这种状态中，保持不动摇。这就是……
English
Offerings are given to gods and demons. Because the mind is emptiness, no one can harm it. If you are still afraid, then the fear is created by yourself. By thoroughly dissecting the nature of the Khenpo (teacher), fear is naturally liberated. Fear transforms into the motivation for virtuous actions. The third point is: If you view gods and demons as gods and demons, the fault of this view will cause obstacles to life. If you recognize the clinging to gods and demons, then demons will appear as Dharma protectors, and obstacles will be transformed into accomplishments. Fourth, taking suffering as the path, the essential instructions of Bodhicitta (Enlightenment Mind). Fourth, taking suffering as the path, the essential instructions of Bodhicitta has three points. The first point is: do not view suffering as a fault. If you wander in samsara (cyclic existence), then suffering is inevitable. Think: This is because of the non-virtuous deeds practiced in previous lives, so now it is ripening. Now that sins are exhausted, you should be happy. Therefore, if suffering comes, you should be happy. The second point has two aspects: training the mind in conventional Bodhicitta and training the mind in ultimate Bodhicitta. The first is: whatever suffering occurs in the body, etc., there are many sentient beings tormented by such suffering. May the suffering of all those beings be gathered into this, and may all of them be happy. I will bear as much as all of them have to bear. The second is: when suffering, looking at the nature of the suffering. The key to the suffering is that it has never been established, so it must inevitably purify itself. There is no other happiness than the purification of suffering. Therefore, it is called taking suffering as happiness. The third point is: suffering ultimately turns into the Bodhicitta of exchanging self and others, becoming the supreme method of training the path. Fifth, taking sickness as the path, the essential instructions of balancing the elements. Fifth, taking sickness as the path, the essential instructions of balancing the elements has three points. The first point is: sickness is the whip of practice, adverse conditions are spiritual friends, and pain is the cleanser of obscurations. Therefore, if sickness occurs, cultivate joy. The second point is: when sickness occurs, imagine that the sickness of all sentient beings who are sick in the same way is gathered into this. May they all be happy. I will bear as much as all of them have to bear. Do not engage in rejection. This is the antidote of compassion. Then, dissecting the root of the sickness, the sick, and the one who is sick, there is nothing to point to, nothing is established. In this state, remain unwavering. This is... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་ཟེར། ཡང་ལྡང་ ན་སྔར་བཞིན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་འདིའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྒྱུ་འཆོས་སོ། །རྐྱེན་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྐྱེན་བསལ། འབྲས་བུའི་ནད་དུཿཁ་ཡིན་པས་རོ་སྙོམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས་ནད་འཇོམས། རྟོགས་ལྡན་མགོན་ཡེས་ཀྱིས། དོ་ཤི་དང་དོ་ཆད་བཅུ་གསུམ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་གདེངས་ཆེན་རྙེད། །དྲིན་ཅན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག། དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བར་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འཆི་བ་ལས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། 24-30 ཕྲ་བའི་འཆི་བ་དང་། རགས་པའི་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ལས། ཕྲ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་ཀ་འཆི་བ། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ཤར་ གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་མ་འཆར་བ་དེ་ངོས་ཟིན། དེ་ཀ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས། རགས་པའི་འཆི་བ་ནི། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་ལ་དེས་ ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་ནས་དག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན། དེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པས་ན་འཆི་བ་དམིགས་ སུ་མེད་པས། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་མཉམ་ བཞག་སྐྱོངས། དེའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནས་འཆི་བའི་བར་གོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་དང་འཕྲད་པའི་དུས་དེ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒང་དྲིལ་གྱི་ཞལ་གདམས་རྒྱལ་རྩེ་ཀླུ་དབང་ཚལ་དུ་སྡེ་པ་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།
Chinese
被称为‘空性的回遮修法’。再次起身时，如前一样修习慈悲的回遮修法，以及交替修习空性的回遮修法。第三，此病的根源是烦恼，因此要采取将烦恼转化为道用的对治方法。外缘是分别念，因此要将分别念、烦恼、鬼神转化为道用，从而消除外缘。结果是疾病痛苦，因此要修习平等一味这两种技巧，从而战胜疾病。托噶登衮耶（一位上师的名字）说： ‘从十三种死亡和中断中，瑜伽士获得了智慧的巨大把握。恩人的违缘是珍贵的，它胜过百种顺缘。’ 第六，将死亡转化为道用的母子相认的口诀。 第六，将死亡转化为道用的母子相认的口诀分为三部分。第一，如果认识到死亡，就不会将其视为过失，而是认为可以通过死亡来显现法身。第二，微细的死亡和粗大的死亡这两种转化为道用的方法。微细的死亡是刹那间的生灭，前一刹那的灭亡就是死亡，后一刹那的生起就是出生。因此，在任何生起的分别念出现时，如果能认识它，就能在那个当下认出没有显现的明光。那就是母子相认。如杰尊（一位上师的名字）所说： ‘在分别念前后之间的界限处，智慧持续不断地显现。’ 粗大的死亡是，在死亡的次第消融的最后阶段，外呼吸停止，内呼吸停留在第四个刹那，明光显现。那时，通过认识消融次第，就能认识清净的根本明光。通过它，所有的习气都被净化，从而成佛度化众生。第三，因为认识了临终的明光，所以死亡不再是目标，而是为了获得不死的本初意义。像这样分为六个阶段是引导的时候。在修持的时候，将上师与自心融合，修习禅定。那时，从分别念到死亡的顺序不会依次发生。而是在遇到什么的时候，就修习什么技巧。因此，这被称为‘一次修持’。像这样，在江孜（地名）的卢旺擦（地名）花园里，应德巴·米久·饶丹（人名）的请求，由比丘·白莲花（人名）写成。
English
It is called 'the reversal meditation of emptiness'. When rising again, practice the reversal meditation of compassion as before, and alternately practice the reversal meditation of emptiness. Third, the cause of this disease is affliction, so take the remedy of transforming affliction into the path. The condition is conceptual thought, so transform conceptual thought, affliction, and spirits into the path, thereby eliminating the condition. The result is the suffering of disease, so practice the skills of both equal taste, thereby overcoming the disease. Togden Gon Yes (name of a master) said: 'From the thirteen deaths and interruptions, the yogi gains great confidence in knowledge. The adverse conditions of the benefactor are precious, they are better than a hundred favorable conditions.' Sixth, the instruction of recognizing mother and son by taking death as a path. The sixth, taking death as a path, the instruction of recognizing mother and son, has three parts. First, if you know death, you will not see it as a fault, but think that you will manifest the Dharmakaya through death. Second, there are two ways to take the subtle death and the coarse death as a path. The subtle death is the momentary arising and ceasing, the cessation of the previous moment is death, and the subsequent moment is birth. Therefore, if you recognize the arising conceptual thought at that time, you will recognize the clear light that does not appear at that moment. That is the recognition of mother and son. As Jetsun (name of a master) said: 'At the boundary between the previous and subsequent conceptual thoughts, wisdom constantly arises.' The coarse death is that at the end of the dissolution process of death, when the outer breath stops and the inner breath remains in the fourth moment, clear light appears. At that time, by recognizing the dissolution process, you can recognize the pure basic clear light. Through it, all habits are purified, and you become a Buddha to benefit beings. Third, because you recognize the clear light at the time of death, death is not the goal, but to attain the meaning of the immortal innate. Dividing it into six stages like this is the time of guidance. During the time of practice, mix the lama with your own mind and cultivate meditative absorption. At that time, the order from conceptual thought to death does not occur sequentially. But when you encounter something, you practice that skill. Therefore, this is called 'one practice session'. Like this, at Gyaltse (place name) Luvang Tsal (place name) Garden, at the request of Depa Migyur Rabten (person name), it was written by Bhikshu Pema Karpo (person name). --------------------------------------------------------------------------------