Tibetan
འཛབ་ཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བྱང་། འཛབ་ཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བྱང་། འཛབ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུའི་གནས་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ནོར་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སོགས་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམ་སྲས་གཙོ་འཁོར་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་༔ དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོཾ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས༔ བདག་མདུན་གྱི་རྣམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟླ་སྟེང་བྷཻ་ཡིག་ལྷ་མདོག་ཅན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་དང་༔ འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་ཐག་ག །ཡོན་དུ་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕྲོས་ཤིང་ཁྱབ་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་དང་། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་འོད་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་ནས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས། གནོད་སྦྱིན་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ཐ་གྲུ་རྒྱ་ཁྱོན་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བརྡལ་ཞིང་། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ལྷ་ཚོགས་སྣང་བརྙེན་གསལ་དྭངས། དཔའ་སྒེག་གཟི་འོད་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་མངོན་སུམ་ལྟར་གྱ་གྱུ་ལང་ལིང་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་ཕོ་བྲང་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཐམས་ཅད་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པའི་སྒྲ་ལྟར་ཟི་ལྷང་ལྷང་དུ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ཡང་ཡང་གསལ་ཞིང་སྔགས་འདི་བགྲང་ངོ། ཨཱོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་ཡཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ འདི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྟེ་རྩ་བའི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནང་བསྒྲུབ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་མང་པོ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཉི་སྟིང་བྷཻ་ཡིག་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་དང་ཕྲེང་ཐག་གཡོན་དུ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་གད་རྒྱངས་བཞད་སྐུའི་གཟི་རྗིད་རྒྱས། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དཔལ་དུ་འབར་བས་ནུས་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩལ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཤིང་ཁྱབ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པས་མཆོད་འོས་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འོག་མིན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ལྔ་ནས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ། ཚངས་པའི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དགའ་བདེའི་ཡོན་ཏན། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་འབངས་བཙུན་མོ་བསོད་ནམས་ཅན་དང་བསགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བ་དབང་ཐང་རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རྟ་གླང་དར་ཟབ་གོ་མཚོན་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་བསྟིམ་པས་བདག་མདུན་གཞལ་ཡས་སྒྲུབ་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། རབ་ཏུ་འཕེལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཐོབ་ཅིང་ནོད་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་ངང་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཨཱོཾ་བྷཻ་ཤ་ར་མ་ཎ་ཡེ་ཡཀྴ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསང་སྒྲུབ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རང་མདངས་ཟེར་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས་པས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩལ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོགས་དྲིལ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྒྱལ་བློན་ལྷ་མི་སོགས་མཁོ་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་ཆིངས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམས་དྲིལ་བུས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མྱོས་སུ་བཅུག་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་ཟངས་ལྕགས་གའུའི་ལིངྒ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་མདུན་དུ་བཀུག་པས་སྲོག་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཨ་ནྲི་ཏྲི་དང་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་བདག་ལ་དད་འདུན་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཡིད་ཆགས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རང་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་སྔགས་བགྲངས། སྔགས་ནིཨོཾ་བྷེ་ཤ་ར་མ་ན་ཡེ་ཡཀྴ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་དང་ནང་གསང་གཉིས་སྔགས་གཅིག་གོ། ཡང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་གསང་སྒྲུབ་ཇི་བཞིན་གྱི་ངང་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གང་འདོད་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨོཾ་བྷཻ་ཤ་ར་མ་ན་ཡེ་ཡཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཨ་ནྲི་ཏྲི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡུལ་ཁམས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་ཁུག་ཛཿཛཿ ཁུག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླ་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཚང་བར་བསྒོམས་ནས། སླར་ཡང་སྐབས་རྣམས་སུ་གའུའི་ལིངྒ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་འགུགས་བཞུག་སྔགས་དམིགས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་བཞག། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་རྡར་རྣམས་དང་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་བྱེད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་ཧ་རི་ནི་ས་བཞིའི་མཐར་སྔགས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསལ་ཡང་མི་འགལ་སེམས། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གོང་འོག་ལ་རྣམ་སྲས་ནས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷཻ་ཡིག་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་ཞིང་ཡུམ་བཞིའི་ཐུག་ཀར་སྔགས་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། ཡབ་རྣམ་སྲས་རིགས་བཞི་ལྟ་བུ་རེ་རེས་འཁྱུད་པ། ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གཡས་གཏེར་བུམ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་རེས་འཁྱུད་ཅིང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བམ་ཡིག་རེ་གསལ། སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་ཡུམ་རྣམས་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཿཧཱུྃ་བམ་ཧོ༔ སྒོམ་ཞིང་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་བཟླ་བའི་སྔགས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་གསལ་ཡང་རུང་མཐུན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་གལ། འདི་སྐོར་རང་བློས་འོལ་ཚོད་བྱས་པ་ལགས་པས་རུང་མི་རུང་ཅིར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་མ་ཤེས་སོ། །བདག་མདུན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཡང་འདྲ་བར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་དེ་བདག་མདུན་ལྷ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་། ཕོ་བྲང་ཞིང་ཁམས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་པར་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །རྣམ་སྲས་ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཀ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱས་བཀོད་ཅིང་མཛེས་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་པད་རག་དང་ཨིནྜའི་ཡང་ཐོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ས་གསུམ་གྱི་ནང་མར་གཏེར་གྱི་ཁང་ཆེན་བརྒྱད་ཇོ་རྩེའི་རྒྱན་དང་འཕན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་སར་གཏེར་བུམ་བརྒྱད་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་ལྷའི་རྒྱན་དང་དེ་རྒྱབ་འཁོར་སར་ཁྲུས་རྫིང་བརྒྱད་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ས་གསུམ་གྱི་ཁང་བཟང་བུམ་པ་ཁྲུས་རྫིང་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་བར་རྣམས་སུ་འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤེལ་མར་མཛེས་པར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་ར་བ་གྲུ་བཞིས་བསྐོར་བ། ར་བ་འདི་རིགས་མཐུན་ནས་བཤད་པས་དོན་གྱིས་ཐོས་སོ། །འཛབ་སྐོར་ཆ་ཤས་འདི་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོས་སོ། །སརྦ་མངྒལཾ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་ཤོག །དགེའོ།། །། འཛབ་ཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བྱང་།
Chinese
念诵的观想和咒语。 念诵的观想和咒语。 念诵是：自生本尊金刚手的三处，以嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字为标志，在吽字之下，心间下部观想财神的坛城诸尊等。前生本尊多闻天王主眷的三处，按照修法外内密三义来做是必要的。首先，自生本尊额间的嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字发出五彩光芒，照射到自前多闻天王眷属的额间，大乐轮，月亮上的贝（藏文：བྷཻ，梵文天城体：भै，梵文罗马拟音：bhai，汉语字面意思：贝）字，具有天神颜色的咒鬘向右旋转，击中咒鬘向右，光芒的鬘索，像逆火一样旋转，发出五彩光芒，照射和遍布十方无量无边的刹土，供养圣众，成办有情之事，轮回涅槃受用之加持，成就生起之精华，有情的一切寿命福德，都化为身字、手印、吉祥物等，以及光和光芒的形象，融入自前本尊，使得光彩、能力、力量极度炽盛增长。外器内情一切清净广大，夜叉自在的宫殿刹土，边际广阔超越思维的法界中，夜叉眷属诸神，显现明亮清晰，勇猛美观，光彩能力力量极度炽盛，如现量般摇曳晃动的诸神尊颜和宫殿刹土，从无边无际的虚空一切处，发出咒语的声音，如蜂巢破裂般嗡嗡作响，观想这些景象，反复明观，念诵此咒：嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）贝（藏文：བྷཻ，梵文天城体：भै，梵文罗马拟音：bhai，汉语字面意思：贝）夏拉玛纳耶 雅叉 萨瓦 萨玛雅 哲达 赫陵赫陵 匝匝（藏文：ཨཱོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་ཡཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ）。这是内外修持的根本心咒。第二，内修是：自生本尊喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字发出红色光芒，触感极其炽热，如闪电般，照射到自前本尊一切眷属的喉间，日轮上的贝（藏文：བྷཻ，梵文天城体：भै，梵文罗马拟音：bhai，汉语字面意思：贝）字，旋转的咒语击中，咒鬘向右，鬘索向左旋转，一切诸神发出语的笑声，身的光彩增盛，心的禅定光辉炽盛，能力极度增
English
The visualization and mantra of recitation. The visualization and mantra of recitation. Recitation is: In the three places of the self-generation Vajrapani's body, marked by the three syllables Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), below the Hum syllable, in the lower part of the heart, visualize the mandala of the wealth deity and other deities. In the three places of the front-generation Vaishravana (Namthose) main deity and retinue, it is necessary to act according to the outer, inner, and secret meanings of the sadhana. First, from the Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) syllable on the forehead of the self-generation deity, emanate five-colored rays of light, shining upon the foreheads of the self-generation and front-generation Vaishravana and retinue, the great bliss wheel, the Bhai (Tibetan: བྷཻ, Sanskrit Devanagari: भै, Sanskrit Romanization: bhai, Chinese literal meaning: Bhai) syllable on the moon, the mantra garland of divine color rotating to the right, striking the mantra garland to the right, and the garland rope of light. Rotating like a counter-fire, a collection of five-colored rays of light shines and pervades the immeasurable realms of the ten directions, offering to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings, and all the blessings and siddhis of samsara and nirvana, the essence of arising, all the life and merit of beings, are gathered into body syllables, hand implements, auspicious substances and symbols, etc., and the forms of light and rays of light, dissolving into the self-generation and front-generation deities, causing the splendor, power, and strength to blaze and increase exceedingly. All outer and inner contents are utterly pure and vast. The palace and realm of Yaksha power, the expanse of the realm beyond comprehension, is spread out. The Yaksha retinue and assembly of deities appear clearly and distinctly, brave and beautiful, the splendor, power, and strength blaze exceedingly, and the faces of the deities and the palace realm, as clear as manifest, swaying and shimmering, from all the endless reaches of the sky, the sound of the mantra, like the sound of a broken beehive, is buzzing. Visualize these sights, repeatedly clarifying them, and recite this mantra: Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Bhai (Tibetan: བྷཻ, Sanskrit Devanagari: भै, Sanskrit Romanization: bhai, Chinese literal meaning: Bhai) Shramanaye Yaksha Sarva Samaya Tsitta Hring Hring Dzah Dzah (Tibetan: ཨཱོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་ཡཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ). This is the root essence of outer and inner practice. Second, the inner practice is: From the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable at the throat of the self-generation deity, emanate red rays of light, extremely hot to the touch, like flashes of lightning, shining upon the throats of all the deities and retinue of the self-generation and front-generation deities, the Bhai (Tibetan: བྷཻ, Sanskrit Devanagari: भै, Sanskrit Romanization: bhai, Chinese literal meaning: Bhai) syllable on the sun disc, struck by the rotating mantra, the mantra garland rotating to the right, and the garland rope to the left, all the deities emit the laughter of speech, the splendor of the body increases, and the samadhi of the heart blazes with glory, causing the power to greatly in-
Chinese
增长力量的游舞中，不可思议的光和光芒向十方放射和遍布，极度遍布而供养应供养者，成办有情之事。从密严刹土等五清净刹土中，示现三身的化身眷属及其种姓传承的慈悲加持，从三千世界轮回涅槃三道一切处，外器世界四大精华，内情众生寿命福德，梵天十七禅定的禅定喜乐功德，梵天帝释四大天王等的福德光辉权势，夜叉护方财神海的财富成就，国王、小王、大臣、眷属、妃子、有福德者和具足财富者的一切身语意三，寿命福德财富权势，珍宝谷物财物，黄金白银铜铁，马牛，丝绸，盔甲武器，如意宝的财富，一切都毫无自在地，以光和光芒的形象收摄，融入自身和前方，因此自身和前方，宫殿、修行室、处所一切都财富如意，极度增长，极度增上，一切成就之聚刹那获得并受用。观想与夜叉首领无二的果显现，从成办二利的祈愿和加入的状态中，念诵此秘密心髓。嗡 བྷཻ་ཤ་ར་མ་ཎ་ཡེ་ཡཀྴ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体：ओँ भैषरमणये यक्षज्ञानलोक सर्वसमय पशं कुरु हुं हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhaiṣaramaṇaye yakṣajñānaloka sarvasamaya paśaṃ kuru hūṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，药叉欢喜，药叉智慧世界，一切誓言，息灭，作，吽，吽，梭哈！）这样念诵。秘密修法是：以自生身，从心间的吽字放射出具有五种颜色的光芒，具有自身光彩的光芒，照射到自身和前方所生起的一切坛城本尊的心间，击中位于日轮之上的 ഭཻ་ 字和咒鬘，从而激励心意传承，令一切父母双运，从乐空智慧极度增长的力量中，放射出具有五种颜色的光芒，化为铁钩、索、铁链、铃铛的自性，以外器内情，国王大臣天人等一切所需之财富，全部用铁钩钩住，用索束缚，用铁链禁锢，用铃铛使一切根识陶醉，从而毫无自在地，将铜铁嘎乌的林伽等与自身无二无别地勾招到前方，因此一切命精都啊 呢 智 智 和 嗡