Tibetan
རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལས་མཐའ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡོད༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གཞི་བླངས་ནས༔ རྡོར་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་སྦྱོར་འགྲོ་དོན་འདི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་འབྲི༔ ཡར་ངོའི་བཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐོར་བ་དམིགས༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་བདག་གི་སྐྱབས༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་དྲུག་ཏུ༔ བྱིས་པའི་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་དོན་དུ༔ མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་འབྲི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པས༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་རྫས་འདི་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་དེ༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་དང་འཁོར་ལོའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དར་རས་ཤོག་བུ་གང་འཛོམ་ལ་གད་བདར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དངུལ༔ འབྲིང་མཚལ་དང་རྒྱ་སྣག༔ ཐ་ནའང་རིན་ཆེན་བརྡར་བའི་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་དུ་བསྐོར་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འོད་ལྔས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞི་བྲི༔ མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བཞི་འབྲི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྒྲུབ་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འོད་ཕྲེང་ལྔས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏི་ཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ༔ སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བྷུདྷ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་རྣམས་དང་༔ གཟུངས་སྔགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དག་གིས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་ཀྱིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ མངོན་པར་དགའ་བར་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ན་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་དགག་ཏུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པ་གསལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་པ་རྣམས་དང་༔ གཞན་ཡང་འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཀྱེ་མ་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་མགོན༔ སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལགས་པས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྱེར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛོད༔ མཐོང་ཐོས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་འབྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེ་དྷརྨ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་དང་༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨཱོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་སོགས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཚོན་མཛེས་པར་བྱུག༔ ད་ལའི་དབུས་སུ་བུམ་པའི་ཁར་བཞག༔ གཞུང་མཐུན་ལྟར་བསྒྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རབ་གནས་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་གྱི་མཆོག༔ མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི༔ བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ པདྨ་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྨོན་ལམ་བཞག༔ ཟབ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི༔ ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཕྱིར་དང་༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་ཐར་ལམ་འདྲེན་ཕྱིར་དུ༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེར་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་རྒྱ་ལམ་འགྲམ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོ་དང་༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་དབུས་དག་དང་༔ གནས་གཞི་ལྷ་ཁང་སྒོ་དག་དང་༔ དུད་འགྲོ་འཚོགས་པའི་མདོ་དག་དང་༔ གཅན་གཟན་འགྲིམ་པའི་སྒང་དག་དང་༔ མདོར་ན་འདུ་ཚོགས་གང་ཆེའི་སར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ལོ་འདི༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་བྱ༔ གོང་དུ་སྨོས་པའི་ས་རུ་བཞག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་གདབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི༔ མཐོང་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ཁེགས་ནས༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་མ་སྐྱེས་ན༔ པདྨ་བདག་གིས་མ་ཤེས་སོ༔ འཁོར་ལོ་མཐོང་ཚེ་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བསམས༔ ཡིག་བརྒྱ་འདོན་ཞིང་བཤགས་པ་འབུལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་མཐའི་སྤྲང་བན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ངས། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཐིམ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཙ་རིར་ཐོབ། །གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཞིང་སྐྱོང་མཚོ་ནས་རྙེད། །བདེ་མཆོག་ཆོས་གཏེར་ཏེ་སེའི་གངས་ནས་ཐོན། །སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དེ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས། །ཕུག་ནག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་ཕབ། །མངྒ་ལཾ།། །། རྡོར་སེམས་ལས་མཐའ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ།
Chinese
金刚萨埵之业，见即解脱轮。 金刚萨埵之业，见即解脱轮。 大圆满教法上师喜金刚轮中，有金刚萨埵之业，见即解脱轮。顶礼吉祥黑汝嘎！五百末法时期，发起愿心之基础后，修持金刚萨埵之瑜伽士，如此行持事业：萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言），嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，胜利胜利胜利）！金刚萨埵瑜伽士，如此书写见即解脱轮：上弦月之良辰吉日，先行皈依发心后，沐浴安坐于舒适之座。皈依处总集金刚萨埵，于前方虚空中安住，观想十方诸佛围绕，一心一意念诵此语：嗟玛！嗟玛！众生之怙主，大悲具足我之救护，于痛苦之海六道中，如孩童之我等众生，为获无上菩提之故，我书写见即解脱轮，祈请您加持！怙主大悲具足者，祈愿将此世俗表相之物，加持为智慧之物！如是说后，观想虚空之诸天众全部化光，融入自身与轮之物中。多次祈请。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言），嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，胜利胜利胜利）！之后，无论绸缎、纸张，何者具备皆可，清扫干净后，上等以珍宝黄金白银，中等以朱砂和墨，下等也以珍宝研磨之墨，将轮环绕八圈。于中心书写金刚萨埵之身像。其外层环绕五色光芒。其外层环绕四方，书写四部之四金刚萨埵。四隅书写四金刚橛。诸佛之身色、手印，应与修法仪轨相符。其外层环绕五色光鬘。其外层环绕书写百字明咒，如下：嗡 班匝萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵 德诺巴，迪叉哲洛美巴瓦，苏埵秀美巴瓦，苏波秀美巴瓦，阿努RA多美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅匝，萨瓦嘎玛 索匝美，则当希尔央 咕如吽，哈哈哈哈火，巴嘎万 萨瓦达塔嘎达，班匝玛美ེ་མུཉྩ༔ བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ 嗡 班匝 萨埵 吽 (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽) སྭཱ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ 嗡 布达 萨埵 吽 (藏文：ཨཱོཾ་བྷུདྷ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ बुद्ध सत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ buddha sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛，萨埵，吽) རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ 族类之主上师金刚萨埵，མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི༔ 凡见闻之有情众生，ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ 祈请净除业之障碍。ཅེས་པ་རྣམས་དང་༔ 如是等等，གཟུངས་སྔགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དག་གིས་བསྐོར༔ 以具大利益之陀罗尼咒语围绕。དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ 其外层环绕，བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་པ༔ 我与六道一切众生，བླ་མ་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་ཀྱིས༔ 祈请上师五部金刚萨埵，མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ 引至空行刹土。བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ 祈请引至极乐世界。མངོན་པར་དགའ་བར་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ 祈请引至现喜刹土。པདྨ་འོད་ན་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ 祈请引至莲花光刹土。རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་དགག་ཏུ་གསོལ༔ 祈请遮止六道胎门。སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་དུ་གསོལ༔ 祈请干涸痛苦之海。མ་རིག་སྒྲིབ་པ་གསལ་དུ་གསོལ༔ 祈请明晰无明之障。མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ 祈请赐予大圆镜智。མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ 祈请赐予平等性智。སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ 祈请赐予妙观察智。བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ 祈请赐予成所作智。ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ 祈请赐予法界体性智。མཐོང་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ༔ 对于所见之有情，སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ 祈请赐予身语意之成就。ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ 祈请灌顶五智之胜妙灌顶。ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ 身成就 嗡嗡，ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿཨཱཿ 语成就 阿阿，ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 意成就 吽吽，སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ 一切成就 舍舍。ཞེས་པ་རྣམས་དང་༔ 如是等等，གཞན་ཡང་འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ 另有祈愿文如下：ཀྱེ་མ་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་མགོན༔ 呜呼！无怙众生之怙主，སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལགས་པས༔ 您是无依者之依怙，བདག་ཅག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ 我等六道众有情，མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྱེར༔ 为无明迷惑之业所牵，ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས༔ 祈请您以大悲之巨轮，ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ 从业与烦恼痛苦中，ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་མཛོད༔ 立即救度。མཐོང་ཐོས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ 凡所见闻之有情，དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་དུ༔ 引至无上法界净土，ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ 祈请以大悲力救度。སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ 祈请以愿力救度。ཅེས་འབྲི༔ 如是书写。དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ 其外层环绕，ཡེ་དྷརྨ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་དང་༔ 缘起咒和母音子音等，གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་འདི་ལྟར་བྲི༔ 另有吉祥祈愿文如下：嗡 愿吉祥！(藏文：ཨཱོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ 十方三世一切诸佛，ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱིས༔ 以无上大悲之巨轮，དད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ 救度具信众生之吉祥，སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་སོགས༔ 身语意功德事业等，འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡི༔ 利生事业永不间断之，བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ 吉祥以此愿今日得吉祥！ཅེས་བྲི༔ 如是书写。དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ 其外层环绕，འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ 以五色光芒之环围绕，ཚོན་མཛེས་པར་བྱུག༔ 以彩绘庄严。ད་ལའི་དབུས་སུ་བུམ་པའི་ཁར་བཞག༔ 置于坛城中央之宝瓶上，གཞུང་མཐུན་ལྟར་བསྒྲུབ༔ 如法修持。ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ 观想一切智慧本尊融入坛城。རབ་གནས་བྱ༔ 开光加持。ས་མ་ཡཱ༔ 三昧耶，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 封印，封印，封印。ཨ
English
The Karma of Vajrasattva, the Wheel of Liberation Through Seeing. The Karma of Vajrasattva, the Wheel of Liberation Through Seeing. From the Great Perfection teachings, the Wheel of the Supreme Blissful Guru, there is the Karma of Vajrasattva, the Wheel of Liberation Through Seeing. Homage to the Glorious Heruka! In the final age of the five hundred, having taken the foundation of the aspiration-entry mind, the yogi who practices Vajrasattva should perform activities and benefit beings in this way: Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Oath), Gya Gya Gya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Victory Victory Victory)! The yogi of Vajrasattva should write the Wheel of Liberation Through Seeing in this way: On an auspicious day of the waxing moon, having first performed taking refuge and generating bodhicitta, bathe and sit on a comfortable seat. Vajrasattva, the embodiment of all refuges, residing in the sky in front, visualize being surrounded by the Buddhas of the ten directions. With one-pointedness, speak these words: Alas! Alas! Protector of beings, greatly compassionate, my refuge, in the six realms of the ocean of suffering, all beings, including childish me, for the sake of attaining unsurpassable enlightenment, I write the Wheel of Liberation Through Seeing, I beseech you to bless it! Protector, greatly compassionate one, please bless these conventional, phenomenal substances into wisdom substances! Having said this, meditate that all the assemblies of deities in the sky dissolve into light and merge into oneself and the substances of the wheel. Recite the supplication many times. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Oath), Gya Gya Gya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Victory Victory Victory)! Then, whatever is available, whether silk, cloth, or paper, clean it well. The best is with precious gold and silver, the intermediate with cinnabar and black ink, and even the least with ink ground from precious stones, draw eight circles around the wheel. In the center, draw the form of Vajrasattva. Around its outer layer, surround it with five-colored light. Around its outer layer, in the four directions, draw the four Vajrasattvas of the four families. In the four corners, draw four vajra stakes. The body color and hand implements of the deities should be in accordance with the sadhana. Around its outer layer, surround it with a garland of five-colored light. Around its outer layer, write the hundred-syllable mantra as follows: Om Vajrasattva Samaya, Manupalaya, Vajrasattva Tvenopa, Tistha Dridho Me Bhava, Sutoshayo Me Bhava, Suposhayo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhi Me Prayaccha, Sarva Karma Sucame, Cittam Shriyam Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan Sarva Tathagata, Vajra Ma Me