Tibetan
དབྱིབས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱ་ནི་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། དྷ་ན་ཞེས་ཙན་དན་གྱི་ལྗོན་པའི་གླིང་ན་ཀཽ་ཤ་ཞེས་ལུས་མི་གདོང་དྲེད་རྐང་ལག་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲན་བུ་མང་པོས་བལྟམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གང་བའི་དབུས་ན་མཚོ་དེ་ཉིད་ཡོད་ཅིང་༔ རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དྷ་ན་ཀཽ་ཤའི་སཱ་ག་ར། བོད་སྐད་དུ་ཀླུ་རྫིང་ཕུག་ལེགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་མཚོ་དེ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའི་ཕོ་བྲང་ངོ་༔ ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ནི་རས་དཀར་སྔོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱོན་ཞིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་གསེར་དངུལ་དང་མུ་མེན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་བཅིངས་ནས་དུང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཤ་སྟག་གོ། དེ་ལ་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གི་གནས་བརྒྱད་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་དར་ཞིང་སྤྱོད་པའི་གླིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལོ་ལྔ། བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ལོ་ལྔ། རིག་གནས་སྦྱངས་པར་ལོ་བཅུ། རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་གྷ་དྷ་མུ་སྟེགས་ཁ་ཆེ་སེང་ག་ལ་ལི་ཡུལ་མེ་རུ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་བཞུགས། འ་ཤ་བྲུ་ཤ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞང་ཞུང་ཏ་ཟིག་གེ་སར་ཐོ་གར་རུག་མ་སྲིན་པོ་ཀླུ་ཡུལ་རྣམས་སུ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཞུགས། བལ་ཡུལ་མི་ལོ་བཞི་བཅུར་འགྲོ་དོན་མཛད། མཚན་ཡང་པདྨ་འགྲོ་མགོན་རྩལ་དང་། པདྨ་དབང་ཕྱུག་མགོན་དང་། པདྨ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་དང་། པདྨ་མི་མཆོག་རྩལ་དང་། པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་དང་། པདྨ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་། པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་། པདྨ་མཐོང་གྲོལ་རྩལ་དང་། པདྨ་བིར་ཝ་པ་དང་། པདྨ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་ལྡིང་རྩལ་དང་། པདྨ་ས་ར་ཧ་དང་། པདྨ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་། པདྨ་འཕྲིན་ལས་མགོན་དང་། པདྨ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང་། པདྨ་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀཿདང་། པདྨ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་དང་། པདྨ་གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་དང་། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐུའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་ནས། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཆོས་ལ་བཙུད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དགེ་གོང་དུ། ལས་ལྡན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་གནང་བའི་ཚེ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ནད་རིམས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་༔ བློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་འཚུབ་པའི་དུས༔ ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་རྐྱེན་ཟློག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཁྱད་འཕགས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་པདྨས་བརྗོད༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབང་ཆོག་འདི་བཞིན་གཞན་དོན་སྤྱོད༔ སྡིག་ཅན་འགྲོ་ལ་སྦ་བར་བྱ༔ ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་གྲོགས་སུ་ཤོག༔ སྔོན་ཆད་འཛམ་གླིང་བོད་ཡུལ་འདིར༔ དབང་མཆོག་འདི་འདྲ་མ་གྲགས་སོ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་ཐིགས་ཡིན༔ རང་གི་སྲོག་གིས་ཅི་རི་རྣམས༔ ཟབ་མོའི་དབང་འདིའི་ཡོན་དུ་རི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིས་འགྲུབ༔ ཐུན་མོང་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ སྲུང་མས་བཀའ་འདིའི་བྱ་ར་གྱིས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་སེ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕོ་བྲང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་སྦས་པ། གུ་རུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ལུང་བསྟན་དུས་བབ་ལྟར་དུ། མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བདུད་སྤྲུལ་བྱང་སེམས་ཆས་ལ་འཇུག༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དཀྲུག་ཅིང་སྤེལ༔ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྟགས༔ པད་འབྱུང་ང་ལ་གཉིས་ཡོད་ཟེར༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལོག་བོན་དང་འདྲེས༔ ཀུན་གྱིས་སྤོངས་ཤིག་མ་བྱེད་ཟེར༔ ང་སྤྲུལ་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཚུལ་འཆོས་མི་སྣང་མི་བསྟུན་ཚེ༔ ཟོག་པོར་མཐོང་ཞིང་ཐན་དུ་བལྟ༔ བདུད་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་འདུ༔ ཨེ་མ་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ ལོ་ཙཱ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཁྱོད༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཁམས་སུ་སྐྱེ༔ ཁམས་ཞིག་ཉི་མ་གྲགས་པ་ཞེས༔ འདོད་བློ་མེད་ཅིང་ཞེ་འདོད་བྲལ༔ མ་དར་ས་ནས་དགྲ་སྡང་ཞིང་༔ བཟང་ལེན་ངན་འཇལ་མི་ཁ་སྡང་༔ དད་མོས་མི་བྱེད་འབར་ཤ་ལྡིར༔ ཞབས་ཏོག་མི་བྱེད་ཞབས་འདྲེན་མང་༔ དེ་ཚེ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས༔ བཅུད་ལེན་བསྟེན་ཞིང་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ ངེས་མེད་གནས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔ བདག་ཅན་བུད་མེད་ནོར་མ་གསོག༔ ཆོས་བདག་སྐལ་ལྡན་མ་གཏོགས་པ༔ ཟང་ཟིང་བོར་ལ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ མི་ངོ་མ་བསྲུང་དམ་ཚིགས་སྲུངས༔ པད་འབྱུང་ང་ཡི་བསླབ་སྟོན་ཉོན༔ ཕས་ཟེར་ཉོན་ལ་ཕ་རྗེས་ཤོག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ང་རང་ཕ་སྤད་ཉམས་དབྱངས་སྐྱོང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། གངས་ཏེ་སེའི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་གདན་དྲངས་ཤིང་ས་ཕོ་རྟ་ལོར་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་གི་གནས་མཆོག །གུ་ཧ་ཀཱ་ལར་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའི་དབང་དང་གདམས་པ་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནས་གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་བྱའོ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་ལྷ་སྟེང་སྐུ་སྐྱེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་ཕན་ཕྱིར་རིག་འཛིན་པས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།། །། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཤད།
Chinese
在形狀形成的廣闊地域中，位於具備世界三分之二的中央，名為達納的檀香樹林之洲，在名為考夏的身體是人，面容是熊，手腳是鐵爪，身上佈滿許多微小寶石的眾生所居住的中央，有那個湖泊。印度語稱為達納考夏的薩嘎拉，藏語稱為龍池深奧吉祥，那充滿人類八肢的湖泊是龍王擁有的宮殿。那個地方的眾生所穿的衣服是各式各樣的白色和藍色布料，男子們的髮髻綁在頭頂，用金銀和珊瑚裝飾，女子們的頭髮在前後兩側綁起來，完全用海螺和骨頭的裝飾品裝飾。總之，在這個世界上，所說的空行母聚集之地有一百一十三處，其中最殊勝的八處聖地就在那個地方，因此唯有至高無上的密咒之法興盛並被修持，是具足五種圓滿自性的洲。在那樣殊勝特別的地方出生的蓮花生大士，在王宮五年，在寒林五年，學習技藝十年，在印度、中國、鄔金、薩霍爾、摩揭陀、外道、喀什米爾、辛伽拉、李域、梅里策等地方住了兩百兩百年。在阿夏、布魯夏、香巴拉、象雄、塔吉克、格薩爾、托噶、魯瑪、羅剎、龍域等地方住了九十八年。在尼泊爾為了利益眾生而行事四十年。名號也有蓮花度眾怙主力、蓮花自在怙主、蓮花智慧殊勝具足、蓮花人中殊勝力、蓮花金剛力、蓮花空行自在力、蓮花咕嚕海生金剛和咕嚕蓮花王、蓮花日光明、蓮花生、蓮花金剛猛厲力、蓮花見解脫力、蓮花毗瓦巴、蓮花黑行、蓮花迦樓羅力、蓮花薩拉哈、蓮花眾生怙佑、蓮花事業怙主、蓮花不空索、蓮花多比嘿汝嘎、蓮花種姓具白、蓮花光輝照耀，咕嚕蓮花生等等名號
English
In the vast expanse of formed shapes, at the center of a world possessing two-thirds, in the land of sandalwood trees called Dhana, amidst beings with human bodies, bear faces, iron claws for hands and feet, and bodies adorned with many small jewels, lies that very lake called. In the Indian language, it is called Dhana Kosha Sagara, and in Tibetan, it is called the Naga Pond of Profound Excellence. That lake, filled with the eight limbs of humans, is the palace of the Naga King Jogpo. The inhabitants of that land wear various white and blue clothes, the men bind their hair in topknots on their heads, adorned with gold, silver, and coral. The women bind their hair in two sections, front and back, and adorn themselves entirely with ornaments of conch shells and bones. In general, in this world, among the one hundred and thirteen places where dakinis gather, the eight supreme places reside in that very land. Therefore, only the unsurpassed secret mantra teachings flourish and are practiced, making it a continent with the nature of the five perfections. In such a supreme and extraordinary land, the precious Guru Rinpoche was born. He spent five years in the royal palace, five years in the cool grove, ten years studying the arts, and two hundred years each in lands such as India, China, Oddiyana, Zahor, Magadha, the Tirthikas, Kashmir, Simhala, Li country, and Merutse. He spent ninety-eight years each in Asha, Brusha, Shambhala, Zhangzhung, Tazik, Gesar, Thogar, Rugma, Rakshasa, and Naga lands. He worked for the benefit of beings in Nepal for forty years. His names include Padma Dro Gon Tsal, Padma Wangchuk Gon, Padma Lodro Chokden, Padma Mi Chok Tsal, Padma Vajra Tsal, Padma Khandro Wangchuk Tsal, Padma Guru Tso Kye Dorje and Guru Padma Gyalpo, Padma Nyima Ozer, Padma Sambhava, Padma Dorje Drakpo Tsal, Padma Thongdrol Tsal, Padma Birwapa, Padma Nakpo Chopa, Padma Khading Tsal, Padma Saraha, Padma Dro Wai Kyab, Padma Trinley Gon, Padma Donyo Zhagpa, Padma Dombi Heruka, Padma Rikden Karpo, Padma Ziji O Tro, and Guru Padma Jungne, among other names.
Chinese
以各种名相和身之化身进行利益众生之事时，应藏王赤松德赞之邀请，为利益教法和众生而前往藏地，使神、鬼、人三者皈依佛法。在建立佛教之时，于桑耶寺青朴修行地，为具缘之君臣等众传授了大圆满法上师胜乐金刚灌顶轮之甚深教法时，莲师说道：未来末法时期，疾病、瘟疫、灾难和障碍增多，突发性的饥荒战乱之时，为了遣除具法之士的违缘，修持持明长寿法，是殊胜中的殊胜，极其卓越。长寿持明莲花生所说，具缘者皆应修持。如是，精进修持的瑜伽士，应为利他而行持此灌顶仪轨，应向罪恶众生保密，应成为具法之士的道友。此前赡洲藏地，从未出现过如此殊胜的灌顶。莲花生我是心之精华，以自己的生命作为代价，也应求得此甚深灌顶之功德，以殊胜成就，此生即可成就，更不必说共同成就。后学者应修持，护法神应守护此教言，愿与具缘者相遇。如是所说的甚深教法长寿修法灌顶次第，由空行母益西措嘉记录为空行文字，隐藏于众多经续中所授记的大圣地雪山之王冈仁波齐（冈底斯山）的空行密库之中。正如莲师第二佛的授记时机成熟一般，未来末法时期，魔之化身将进入菩萨的行列，篡改和传播佛经和论典，这是佛教衰败的征兆。有人会说莲花生我有两个，大圆满法与邪教苯教混杂，大家都应舍弃，不要修持。我的化身具缘之士，若不顺从虚伪之人，将其视为骗子和灾难。众生将趋向于魔之化身。唉玛，末劫之时，译师您，龙自在，愿力强大，将降生于康区，名为康谢尼玛扎巴。
English
Acting in various forms and bodily transformations, when benefiting beings through whatever means appropriate, at the invitation of the Tibetan King Trisong Detsen, he went to Tibet for the sake of the teachings and beings, establishing gods, demons, and humans in the Dharma. At the time of establishing the Buddha's teachings, in the upper retreat of Chimphu at glorious Samye Monastery, when bestowing the profound teachings of the complete empowerment of the Chakrasamvara cycle to the fortunate king and subjects, Guru said: In the future, at the end of times, when diseases, epidemics, disasters, and obstacles are many, and sudden famines and wars arise, in order to avert the obstacles of virtuous individuals, the practice of the vidyadhara of longevity is the most profound of the profound, exceedingly excellent. Spoken by Padmasambhava, the vidyadhara of longevity, may all fortunate ones practice it. Likewise, the yogi who has completed the approach and accomplishment, should practice this empowerment ritual for the benefit of others, should conceal it from sinful beings, and may it be a friend to virtuous individuals. Previously, in this world, in the land of Tibet, such a supreme empowerment has never been known. Padmasambhava, this is the essence of my heart, even at the cost of one's life, one should obtain the merit of this profound empowerment. Through supreme accomplishment, one will achieve in this life, not to mention common attainments. Practice it, you followers, may the protectors guard this command, and may you meet with those who have karmic connections. This profound teaching, the method of accomplishment of longevity with the sequence of empowerment, was written in dakini script by the dakini Yeshe Tsogyal and hidden in the secret treasury of dakinis at the great sacred site, the King of Snow Mountains, Mount Kailash, prophesied in many sutras and tantras. As the prophecy of the Second Buddha, Guru, has come to pass, in the future, at the end of the kalpa, demon emanations will enter the ranks of bodhisattvas, distorting and spreading scriptures and treatises, a sign of the decline of the Buddha's teachings. Some will say that there are two Padmasambhavas, and Dzogchen will be mixed with the heretical Bon tradition, everyone should abandon it and not practice it. My emanation, the fortunate individual, if he does not conform to hypocritical people, they will see him as a fraud and a disaster. Beings will turn towards the emanations of demons. Alas, at the very end of the kalpa, translator, Lord of Nagas, you, with strong aspirations, will be born in Kham, known as Kham She Nyima Drakpa.
Chinese
无嗔且离贪欲，从不兴盛之地生起敌意，善取恶报，众人恶语相向，不生信仰，嗔怒炽盛，不作侍奉，反增违逆，彼时披上忍辱之甲，修持大悲之禅定，依止精要摄取，游历于山间僻静处，于无定处所作修行，依止具相明妃为友伴，勿积有主之妇女财物，除具法缘之有缘者外，抛弃俗务而勤于修行，不徇人情而守护誓言，听闻莲师我之教诲，听从父言而步父迹，于莲花光之宫殿中，我等父子修持体验与歌咏。如是所说。于冈底斯山（Mount Kailash）之大乐秘密岩洞中，木兔年（1855）迎请，土马年（1858）于康区新龙县之圣地古汝嘎拉，从黄纸上翻译之灌顶与教言，我已善得，为汝等所请之义，从正文如法实修见传承般，灌顶皆将授予。此亦为利益拉登化身洛哲嘉措，持明者所书。吉祥！吉祥！
English
Without anger and free from desire, From unfrequented places arises enmity, Taking good and repaying evil, people speak harshly, Without faith, anger blazes, Not serving, but increasing opposition, At that time, put on the armor of patience, Meditate on the samadhi of great compassion, Rely on essential extraction, wander in the mountains and secluded places, Practice in uncertain places, Rely on a qualified consort as a companion, Do not accumulate wealth or women with owners, Except for those with Dharma affinity, Abandon worldly affairs and diligently practice, Do not be swayed by people's opinions, but keep vows, Listen to the teachings of Padmasambhava, Listen to the father's words and follow in his footsteps, In the palace of Lotus Light, We father and son cultivate experience and song. As it is said. From the Great Bliss Secret Cave of Mount Kailash, invited in the Wood Rabbit year (1855), in the Earth Horse year (1858) at the sacred site of Guru Gara in Nyagrong County, Kham, the empowerment and instructions translated from yellow paper, I have obtained well, for the sake of your request, from the text, according to the practice of the lineage of sight, all empowerments will be granted. This was also written by a Vidyadhara for the benefit of Lhateng Tulku Lodro Gyatso. Mangalam! Mangalam!