Tibetan
་མ༔ ཡར་སྣ་དུང་ཁང་གི་ཀླད་རྒྱ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟར་གུག་ནས་ཟུག་པ༔ མར་སྣ་སྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ནས་དབུ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ༔ ཁ་དོག་ཀྱང་དབུ་མ་ནི་ཕྱི་དཀར་བ་ནང་དམར་བ༔ གཡས་རོ་མ་ཡང་ཕྱི་དཀར་པོ་ནང་དམར་པོ༔ གཡོན་རྐྱང་མ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཨུག་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི༔ དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔ སྟོང་པ་དྭངས་པ་མཉེན་ལ་བསྲབས་པ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ༔ དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ༔ རོ་རྐྱང་གཉིས་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ཙམ༔ རྩ་འཁོར་རྣམས་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རེ་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་རྩ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་༔ རྩེ་མོ་སྟོང་རའི་རང་རང་སོ་སོའི་ཐད་སོར་རྩ་སྦུག་ཧྲོག་ཧྲོག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་གྱིས་ཐུན་གྲངས་ཅི་མང་དུ་བཅད་དེ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ལས་རླུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདག་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ཡིན་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རླུང་སྦྱང་བ་ནི༔ སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་བཅས་པ་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་གསུམ་དགུར་འབུད་ཅིང་༔ དུག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་རླུང་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་སོང་བར་བསམས་ཤིང་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་དྲག་པོ༔ ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཞི་བ༔ ཚ་གྲང་སྙོམས་ན་རླུང་ཡང་ཞི་དྲག་སྙོམས་པས་བརྔུབ་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་མ་ལུས་པར་བུམ་ཅན་ཕོ་བར་དགང་མཁས་པར་བྱའོ༔ ལར་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དལ་བར་བརྔུབ་ཅིང་དལ་བར་བཏང་བ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེའོ༔ བཞི་བ་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་ནི༔ རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་ལྟར་ཡོད་པའི་བུག་པ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་འཚེར་བ་ཞིག་གི་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་རྩ་བ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཟུག་པར་བསྒོམ༔ དབུ་མའི་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་གནས་པའི་ནང་དུ༔ རོ་མ་དང་རྐྱང་མའི་སྣེ་གཉིས་ཚུད་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྒ་རེ་བ༔ ཆེ་ཆུང་དབུ་མའི་ནང་གི་ཡངས་དོག་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ ཡར་མར་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་བསྐྱེད་པ་འདི་གཉིས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ནམ་གསལ་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་དོ༔ དང་པོ་དམིགས་བཅས་ནི༔ གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྟན་པ་དང་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཨ་ཤད་ལ་རླུང་དགང་བ་ལྟར་སི་རི་རི་བུས་པ་ལས་མེ་ལྕེ་ཁབ་ཙམ་ཞིག་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ཤིང་ཤེས་པ་གཏད༔ དེ་ནས་མེ་ལྕེ་མར་མེ་སོར་གཉིས་པ་ཙམ་དུ་འབར་བར་བསམས་ཤིང་སྦྱང་༔ རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་འདོན༔ དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སམ་ཐོར་ཁ་རྒྱས་པའི་དུས་སམ༔ ཡང་ན་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བོགས་འདོན་དགོས་པའི་དུས་སུ༔ གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལི་ཨ་ཐུང་གི་མེ་དེ་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་ཕྲག་རེའམ་བདུན་གཉིས་སམ་བདུན་གསུམ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་མཚམས་གྱི༔ རྩ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་མེ་དམིགས་གཏད་པའམ༔ དུས་གཅིག་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་མེ་དམིགས་སྤར་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་མན་ཆད་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དམར་འུར་འུར་ཚྭ་ཆིལ་ཆིལ་དུ་ཡོད་པར་བསམས་ཤིང་སྦྱངས་པས་གཏུམ་པོ་ཨ་ཐུང་གི་མེ་དྲོད་ཡོངས་སུ་འབར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་དུས་ལུས་པོ་ལས་རྔུལ་འཛག་ན་མི་སྐྱོད་པས་ཁྲུས་བྱ་མེ་དམིགས་ཆུང་དུ་བཏང་བར་བྱའོ༔ བདེ་བ་གཙོ་བོར་འདོན་ན༔ གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་ལས༔ ཆབ་ཕྲོམ་མེའི་འོད་ལ་ཞུ་ནས་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་བཅུ་དྲུག་བབས༔ ཐིགས་པ་བཞིས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིགས་ཤིགས་སུ་གང་༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་བཞི་བཞི་རིམ་གྱིས་དགྲམ་ཞིང་༔ རླུང་ཁུག་ཅི་མང་གི་ངང་ནས་འབར་འཛག་ཡུན་རིང་དུ་རྩ་འཁོར་རེ་རེ་བཞིན་འབྲོས་འདེད་བྱ༔ བདེ་བ་ལ་ངོས་འཛིན༔ གསལ་བ་ལ་ཐག་གཅོད༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ལ་ཟླ་ཞིང་༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་བཞིན་ངོས་འཛིན་ཏེ༔ སླར་ཡང་མས་འབེབས་ལྟར་ཡར་བཟློག་སྟེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དགའ་བཞིའི་རང་ཞལ་ལྟ༔ མཐར་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཧཾ་ཡིག་ལ་བསྡུ༔ མེ་དམིགས་ཨ་ཤད་ལ་བསྡུ༔ ལར་རྒྱུན་ཏུ་ལྟེ་བར་མེ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་རེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་འཚེར་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱི་བྱུང་ནས་གཏུམ་མོ་དང་འདྲེས་པས་བདེ་དྲོད་ཆེས་ཆེར་འབར་ཞིང་༔ ཧཾ་ཡིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན་བ་དག་ཙམ་མམ་རྟ་རྔ་ཙམ་གྱི་འདུ་འཕྲོའི་འབར་འཛག་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཡང་ཟབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞིང་༔ བདེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ནི་གོང་ལྟར་དུ་སྐབས་སྐབས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ༔ ལར་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་མེ་དམིགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་མ་གསལ་ཞིང་ལས་སུ་མ་རུང་བ་ཡིན་པས༔ མེ་དམིགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་འདོན༔ དྲོད་གང་ཆུང་བའི་སར་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ཁོ་ན་བྱ༔ ལར་ནི་སེམས་མི་རྟོག་པར་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་རླུང་རང་བྱུང་དུ་ཟིན༔ རླུང་ཅིག་ཙུག་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་དྲོད་འབར་བ་བཞིན་ཡོང་བ་ཡིན་པས༔ བདེ་སྟོང་གི་དམིགས་པ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་ཁག་ཆེའོ༔ བདེ་བ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆེར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བྱུང་༔ དབུ་མའི་མར་སྣ་དང་རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་༔ བུག་ག་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པར་བསྒོམས་ཏེ༔ འོག་རླུང་འཐེན་འཕུལ་འགའ་རེ་བྱས་པས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པར་སྐྱེའོ༔ བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ནས་འཆོར་ལ་ཉེ་ན་ཧཱུྃ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས༔ དབུ་མ་ཡང་སྔར་ལྟར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་འདུས་པ་བསྒོམས༔ ཁ་ནས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲ་ཆུང་ངུས་སྒྲོག་ཅིང་རླུང་ཁོང་འདྲེན་འགའ་རེ་བྱའོ༔ ལར་བདེ་བ་འདི་ཕེབས་སྔ་བ་དང་གྲངས་མང་ན་ཐིག་ལེའི་གེགས་འབྱུང་བས༔ ཉུང་ངུར་བྱ་ཞིང་གལ་སྲིད་གྲངས་མང་དུ་སྦྱངས་ནའང་མཇུག་ཏུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དམིགས་བཅས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་རླུང་སྦྱོར་དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་མཇུག་ཏུ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ལུས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་ཞོག༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཕྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་རླུང་དལ་བུས་བརྔུབ་ཅིང་ནེམ་པར་མནན་ནས༔ མ་བཅོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་གཞག་ཅིང་རླུང་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགའ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རླུང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༔ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ངང་ནས༔ སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་པ་འདིས་གཟེར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དྲོད་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་བོགས་ཅུང་ཟད་རེ་འདོན་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་རིག་ཡོངས་སུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེའི་དབྱིངས་སུ་རང་དངས་ནས༔ རྩ་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རླུང་རིག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བརྩོན་འགྲུས་རབ་བདུན་དྲུག༔ འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག༔ ཐ་ནའང་ལོ་དྲུག་གིས་ཟག་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱང་པདྨ་ང་དང་མཉམ་མོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ༔ ལུས་གནད་དྲང་དུ་བསྲང་ཞིང་རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དགང་སྟེ༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ༔ རོ་སྟོད་དེ་བཞིན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ་ལོ༔ མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་སྒུས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ༔ མགོ་བོ་མཉེ་བསྲུབ་འཕུར་བས་དུང་ཁང་གི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ་ལོ༔ རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་འཕུར་བས་རྩ་བྲན་ཐམས་ཅད་མདུད་པ་འགྲོལ༔ རླུང་རོ་ཧ་གསུམ་སྤྲུག་ཅིང་གསིགས་པས་རླུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ འབེབས་ཆུང་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་དངས་མ་ཀྲེམས་དང་འགྲེམས་སུ༔ ཁྲེམས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་གནས་པས༔ རླུང་དང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་འབར་འཛག་སྦྱང་༔ ལུས་གནད་ངང་ནས་སྟེང་རླུང་བཟུང་༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ཤིང་མཉེ་བསྲུབ་འཕུར༔ བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་བླངས་པས༔ ལས་རླུང་མི་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབུ་མར་རླུང་དངས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་པས་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་མང་ཡུལ་བྱམས་
Chinese
啊！从上端鼻腔的脑髓到两个鼻孔，像铁钩一样弯曲着刺入；下端从大腹股沟与中脉无二无别地相融。颜色方面，中脉是外白内红；右脉罗玛也是外白内红；左脉江玛则是内外全部红色，像乌仗妙莲花一样。顶轮大乐轮有三百六十根脉瓣；喉咙受用轮有十六根脉瓣；心间法轮有三十二根脉瓣；脐间化身轮有六十四根脉瓣。这样，所有的脉外白内红，空旷、清澈、柔软而纤细，没有血液和血清；中脉像箭杆一样粗细；罗玛和江玛两脉像麦秆的空管一样粗细；脉轮比那个稍微细微一点。观想所有轮的脉根都刺入中脉，末端在各自对应的位置上，像空心的管子一样，并一心专注于此。这非常重要，所以要努力增加修习的次数。这是消除所有业、风和习气的根本，所以要努力修习。第三，修习气：从包括左右中在内的鼻孔中，呼出三三共九次气，观想所有三种毒素本质的气都消散了。如果寒性大，就猛烈地呼气；如果热性大，就平静地呼气；如果寒热平衡，就以平静和猛烈平衡的方式吸气，然后充满身体的上半部分，巧妙地充满宝瓶腹。一般来说，所有气的功德，最重要的是缓慢地吸气和缓慢地呼气。第四，修习明点：观想中脉上端，在顶轮处，像广阔的天空一样敞开的孔，被一个满月的月轮完全封闭；方法自性菩提心的本质，字母“ഹം”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）白色像水银一样闪耀，头部朝下，根部刺入月轮。在中脉下端，位于脐下四指处，罗玛和江玛两脉的末端包含在内的三脉交汇处，观想一个红色、略带褐色的太阳轮，大小与中脉内部的宽窄相同。在其上方，智慧的自性，乐
English
Ah! From the brain marrow of the upper end conch house to the two nostrils, it curves like a hook and pierces; the lower end, from the great inguinal region, becomes inseparable from the central channel. In terms of color, the central channel is white on the outside and red on the inside; the right channel, Roma, is also white on the outside and red on the inside; the left channel, Kyangma, is red inside and out, like an Utpala flower. The crown chakra, the great bliss wheel, has three hundred and sixty channel petals; the throat, the enjoyment wheel, has sixteen channel petals; the heart, the dharma wheel, has thirty-two channel petals; the navel, the emanation wheel, has sixty-four channel petals. Thus, all the channels are white on the outside and red on the inside, empty, clear, soft, and thin, without blood or serum; the central channel is as thick as an arrow shaft; the two channels, Roma and Kyangma, are as thick as the hollow tube of a wheat stalk; the channel wheels are slightly thinner than that. Meditate that the roots of the channels of all the wheels pierce the central channel, and the tips are in their respective positions, like hollow tubes, and focus single-pointedly on this. This is very important, so diligently increase the number of sessions and practice. This is the basis for eliminating all karma, winds, and habitual tendencies, so be diligent. Third, practice with wind: Exhale three times each from the nostrils, including the left, right, and center, for a total of nine times, and think that all the winds of the nature of the three poisons have dissipated. If there is a lot of coldness, exhale vigorously; if there is a lot of heat, exhale calmly; if the cold and heat are balanced, inhale with a balance of calm and vigorousness, and then skillfully fill the upper part of the body, filling the vase-like abdomen. In general, the most important of all the qualities of wind is to inhale slowly and exhale slowly. Fourth, practice with bindu: Meditate that the upper end of the central channel, at the crown of the head, the opening that is open like a vast sky, is completely sealed by a full moon disc; the essence of the method, the nature of bodhicitta, the letter "ഹം" (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: హం) white, shimmering like mercury, with its head pointing downwards and its root piercing the moon disc. At the lower end of the central channel, located four fingers below the navel, at the confluence of the three channels, including the ends of the Roma and Kyangma channels, visualize a red, slightly brownish sun disc, the size of which is equal to the width of the inside of the central channel. Above that, the nature of wisdom, bliss,
Chinese
观想拙火的自性为红色阿字，其形如火焰，性质为火，颜色为红色，触感温暖舒适。观想上下二脉生起白、红菩提心，此二者为乐空双运一切功德之根本，于此专注，直至明晰稳固。萨玛雅，印印印。第二、正行次第分二：有相和无相。首先，有相：稳固上述观想，于七次风息间，如以风充满阿字，发出“斯日日”之声，观想从中生出如针尖般细小、红亮闪烁的火焰，并专注于此。之后，观想火焰如两指高的蜡烛般燃烧，并勤加修习。日常修持应以此为主。于夜晚力量增长之时，或于散发能量之时，或于需提升乐暖功德之时，拙火猛厉，阿字之火，可于七次、十四次、二十一次风息等，根据情况而定。于每个脉轮上专注火焰，或同时于所有脉轮上提升火焰，观想顶轮大乐轮以下的所有脉轮都红彤彤、热腾腾，并勤加修习，则拙火阿字之火定能完全燃烧，对此毫无疑问。此时若身体出汗，则不宜动摇，应沐浴，并将火焰观想缩小。若主要提升乐受，则观想拙火燃烧，从顶轮白色“吽”字中，如融化之雪水滴落般，降下十六滴菩提心甘露。四滴充满顶轮大乐轮，使其燃烧闪耀。同样，于喉轮、心轮、脐轮等处，依次降下四滴，于尽可能多的风息中，长久地于每个脉轮中进行追逐。于乐受中认识自性，于明晰中做出决断，于无念中安住，并认识四喜智慧，之后如向下引导般，向上逆转，依次观见四喜之自性。最终，将一切乐受融入“吽”字，将火焰融入阿字。通常观想脐轮处燃烧着八指高的火焰，并观想从顶轮“吽”字中降下甘露。
English
Visualize the essence of Tummo as the red letter "Ah," its form like a flame, its nature fire, its color red, and its touch warm and comfortable. Contemplate the arising of white and red Bodhicitta from the upper and lower channels. Visualize these two as the basis of all the qualities of bliss and emptiness united. Focus on this until clarity and stability are achieved. Samaya, seal, seal, seal. Second, the actual practice is divided into two: with focus and without focus. First, with focus: Stabilize the above visualization, and during seven breaths, as if filling the letter "Ah" with wind, emit the sound "Si Ri Ri." Visualize from this a tiny, red, and shimmering flame, like the tip of a needle, and focus on it. Then, visualize the flame burning like a candle two fingers high, and practice diligently. This alone should be emphasized in daily practice. At night, when power increases, or when energy is being released, or when the qualities of bliss and warmth need to be enhanced, the Tummo is fierce, the fire of the letter "Ah." For seven, fourteen, or twenty-one breaths, etc., depending on the situation. Focus the flame on each chakra individually, or simultaneously ignite the flame in all chakras. Visualize all the chakras below the crown chakra of Great Bliss as red, hot, and sizzling, and practice diligently. There is no doubt that the fire of Tummo, the letter "Ah," will be completely ignited. If the body sweats at this time, it is not advisable to move. Take a bath and reduce the size of the flame visualization. If the main focus is on enhancing bliss, then visualize the Tummo burning, and from the white letter "Hum" at the crown, like melting snow, sixteen drops of Bodhicitta nectar descend. Four drops fill the crown chakra of Great Bliss, causing it to burn and shine. Similarly, in the throat chakra, heart chakra, and navel chakra, four drops are gradually distributed. During as many breaths as possible, chase and pursue the drops in each chakra for a long time. Recognize the nature in bliss, make a decision in clarity, abide in non-thought, and recognize each of the four joys wisdoms. Then, as if guiding downwards, reverse upwards, and in turn, see the nature of the four joys. Finally, gather all the stream of bliss into the letter "Hum," and gather the flame visualization into the letter "Ah." Usually, visualize a flame burning about eight fingers high at the navel, and visualize nectar descending from the letter "Hum" at the crown.