Tibetan
རྟགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཟག་མེད་ལམ་མཆོག རྟགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཟག་མེད་ལམ་མཆོག བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཐིགས་ལས༔ རྟགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཟག་མེད་ལམ་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཐིགས་ཀྱི༔ ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རྟགས་སུ་གསལ་བའི་དྲོད་རྟགས་རྣམས༔ ཡིག་སྣ་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཆོངས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དང་པོ་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནིི༔ ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་བྲལ་ཞིང་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་༔ གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་ཡ་མི་ང་བ་དང་༔ དགེ་སྡིག་གི་བྱ་བ་ཟད་པ་དང་༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་༔ རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ རྟགས་དེ་རྣམས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ སྒྲ་ཚིག་ཐོས་པ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ་དང་༔ ཅི་སྨྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཐོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ལ་འབད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ སེམས་ཕྱིའི་བྱུང་ཚོར་འགགས་པ་དང་༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་༔ དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་དགག་སྒྲུབ་དང་ཁྲོ་སེམས་མེད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟ་ཟི་བན་བུན་གྱུར་ནས༔ ཉམས་རྟོགས་བློ་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འལ་འོལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྟགས་དེ་རྣམས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དུས་ན་ཞིང་འཕར་ཏེ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་གས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་ཐུབ་པ་དང་༔ ངག་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་རོང་ངེར་གང་བ་སྙམ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་ཕྱད་ཕྱོད་བན་བུན་གཏད་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཕྱིའི་རྟགས་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས༔ དོན་གྱིས་ནི་ཟིན་པ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གནད་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྟགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཟག་མེད་ལམ་མཆོག", "chinese_translation": "证验书函无漏胜道", "english_translation": "Signs and Letters: The Supreme Path of Non-Leakage" }, { "original_tibetan": "རྟགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཟག་མེད་ལམ་མཆོག", "chinese_translation": "证验书函无漏胜道", "english_translation": "Signs and Letters: The Supreme Path of Non-Leakage" }, { "original_tibetan": "བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཐིགས་ལས༔ རྟགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཟག་མེད་ལམ་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་གསུམ་གསང་བ་སྙིང་ཐིགས་ཀྱི༔ ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རྟགས་སུ་གསལ་བའི་དྲོད་རྟགས་རྣམས༔ ཡིག་སྣ་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཆོངས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དང་པོ་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནིི༔ ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་བྲལ་ཞིང་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་༔ གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་ཡ་མི་ང་བ་དང་༔ དགེ་སྡིག་གི་བྱ་བ་ཟད་པ་དང་༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་༔ རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ རྟགས་དེ་རྣམས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ སྒྲ་ཚིག་ཐོས་པ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ་དང་༔ ཅི་སྨྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཐོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ལ་འབད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ སེམས་ཕྱིའི་བྱུང་ཚོར་འགགས་པ་དང་༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་༔ དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་དགག་སྒྲུབ་དང་ཁྲོ་སེམས་མེད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟ་ཟི་བན་བུན་གྱུར་ནས༔ ཉམས་རྟོགས་བློ་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འལ་འོལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྟགས་དེ་རྣམས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དུས་ན་ཞིང་འཕར་ཏེ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་གས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་ཐུབ་པ་དང་༔ ངག་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་རོང་ངེར་གང་བ་སྙམ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་ཕྱད་ཕྱོད་བན་བུན་གཏད་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཕྱིའི་རྟགས་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས༔ དོན་གྱིས་ནི་ཟིན་པ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གནད་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་", "chinese_translation": "大圆满法类三根本秘密心髓中，安住证验书函无漏胜道。顶礼三根本！三根本秘密心髓之，修持佛法之瑜伽士们，证验中显现之暖相们，如是书函铭记于心。愿与具缘者相遇！首先，身体轮涅二者分判之证相是：对身体无有贪执，无有饥渴，纵使被百位刽子手围绕亦无所畏惧，善恶之业已尽，遣退贪欲之执着，觉知自身不存在等等现象生起，是为身体轮涅二者分判之证相。在这些证相未显现之前，应当精勤修持。其次，语轮涅二者分判之证相是：听闻声词无有执着，错觉止息，无论说什么都唯有密咒佛法之语，听闻三根本之语并获得授记等等现象生起。在未生起这些现象之前，应当努力分判语轮涅二者。再次，心轮涅二者分判之证相是：心之外在觉受止息，对轮回之法生起厌离，无法觉知呼吸之运行，对于他者之好坏因缘皆无有取舍与嗔恨，所有错觉之显现皆变得模糊不清，生起超越心识之体验证悟如火焰般无有方向地燃烧。在这些证相未显现之前，应当发起精进，如法修持。此外，于身体金刚幻轮之时，觉知身体颤动并如爆裂般破碎等现象不生起，且能安住稳固；语于念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之时，觉知一切显现皆充满吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之声等等现象生起。身语意三者平等，无有目标地散乱游荡等等现象生起。这些是三门分判轮涅之外在共同证相，是具有变化之自性，实际上并未把握其意义。其次，真实内在之证相是：上师已抉择法性之自性要点，以三种坐姿和三种观看方式来修持", "english_translation": "Within the Great Perfection teachings of the Three Roots' Secret Essence, resides the Supreme Path of Non-Leakage through Signs and Letters. I prostrate to the Three Roots! For the yogis who practice the Dharma of the Three Roots' Secret Essence, these signs of warmth that appear as evidence should be kept in mind as follows. May they meet with those who have karmic connections! Firstly, the signs of distinguishing between the body's samsara and nirvana are: being free from attachment to the body, having no hunger or thirst, not being afraid even when surrounded by hundreds of executioners, the exhaustion of virtuous and non-virtuous actions, the reversal of attachment and desire, and the feeling that one's own body does not exist. These are the signs of distinguishing between the body's samsara and nirvana. Until these signs appear, one should diligently engage in practice. Secondly, the signs of distinguishing between speech's samsara and nirvana are: having no attachment to hearing sounds and words, the cessation of illusory appearances, whatever is spoken being only the words of secret mantra Dharma, hearing the voices of the Three Roots and receiving prophecies. Until these occur, one should strive to distinguish between speech's samsara and nirvana. Thirdly, the signs of distinguishing between mind's samsara and nirvana are: the cessation of external perceptions of the mind, aversion to samsaric phenomena, not perceiving the movement of breath, having no acceptance or rejection, and no anger towards good or bad circumstances of others, all illusory appearances becoming blurred and indistinct, and the experience and realization beyond the intellect blazing without direction like a flickering flame. Until these signs appear, one should exert effort and practice properly. Furthermore, during the Vajra movements of the body, the phenomena of the body trembling and feeling like it is cracking and bursting do not occur, and one remains stable and firm. During the recitation of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) , one feels that all appearances are filled with the resounding sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The three doors of body, speech, and mind become equally scattered, aimless, and undirected. These are the common external signs of distinguishing between samsara and nirvana through the three doors, which are of a changing nature, and their meaning is not truly grasped. Secondly, the true inner signs are: after the guru has determined the essential point of the nature of reality, practicing with the three postures and three ways of looking" } ] ============================================================
Tibetan
སུ་བླངས་པས༔ དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འབྲིང་གསུམ་ཐ་མའང་ཟླ་བ་བཅུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་༔ རེས་སྣང་རེས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཚེ་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚད་དོ༔ དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས༔ ཟླ་བ་བདུན་དགུ་ཐ་མའང་བཅུ་གཅིག་གིས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རང་གི་སྨིན་སྟེ༔ མཚམས་ལས་བྲལ་བར་སྣང་དེའི་ཚེ་ཟེར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་འོད་དཀར་པོ་ལང་ལོང་དང་༔ དེ་ནས་འོད་ལྔ་དུམ་བུར་སྣང་ཞིང་༔ རབ་ཞག་གསུམ་འབྲིང་ལྔ་ཐ་མའང་བདུན་གྱི་སྟེང་ནས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གྱེན་འགྲེང་དང་༔ རྩིབ་ཤར་དང་༔ མདུང་རྩེ་དང་༔ རེ་ལྡེ་ཙམ་སྣང་ངོ་༔ དེནས་རབ་ཞག་དགུ་འབྲིང་ཟླ་ཕྱེད་ཐ་མའང་ཟླ་བ་གཅིག་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རབ་ཟླ་བ་དགུ་འབྲིང་བཅུ་གཉིས་ཐ་མའང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་༔ མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དཀར་པོ་ལང་ལོང་དུ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་རབ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་འབྲིང་ཉེར་གཅིག་ཐ་མའང་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་ཞིང་༔ དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་རབ་ཟླ་བ་གསུམ་འབྲིང་དྲུག་ཐ་མའང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འཕེལ་ཏེ༔ དེའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་སྣང་བ་བཅུད་དུ་འགྲིལ་བའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་ལུས་བྱ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ནས་རབ་ཟླ་བ་བདུན་འབྲིང་བཅུ་ཐ་མ འང་ཟླ་བ་བཅུ་བདུན་ནས༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྲོ༔ འོད་ཀྱིས་རང་མདུན་ཁྱབ༔ ཟེར་ནི་རྩིབ་ཤར་དུ་འཆར་ཏེ་དེའི་ཚེ་རིག་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་སོ༔ ལུས་ལའང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་ཟད༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་ལ འང་མི་འཇུག༔ རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཐར་བའི་ས་བོན་ཟིན་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་རབ་ཟླ་བ་གསུམ་འབྲིང་ལྔ་ཐ་མའང་ཟླ་བ་དགུའི་སྟེང་ནས་ཐིག་ལེ་ཁམ་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ འོད་ཀྱིས་རང་གར་གནས་པ་འགག་པར་འཆར༔ ཟས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་ཞི༔ ལུས་གཞོན་ཤ་ཆགས༔ དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ལ་བྱན་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས་འབྱུང་༔ སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་དང་འཕྲད
Chinese
如此修习后，上等根器半个月，中等三个月，下等十个月，空性明点灯便不费力地显现，时而显现时而不显现时，便是从死亡中解脱的程度。同样，如此修习后，根据根器的差别，七个月、九个月，最下等十一个月，法界完全清净的灯自然成熟，显现出无有边际，那时依靠双运修习，首先显现白色光芒，然后显现五种光芒的碎片，上等三天，中等五天，下等七天之上，五种光芒的显现向上竖立，如箭羽，如矛尖，如彩虹般显现。之后，上等九天，中等半个月，下等一个月，显现法界各种颜色。之后，上等九个月，中等十二个月，下等十八个月，法界的显现如芥子般显现，刚一见到便显现白色光芒，这是通达法性的征兆。之后，上等十八天，中等二十一天，下等一个月，法界智慧日夜显现，称为法界完全增长，是轮回空尽的征兆。之后，上等三个月，中等六个月，下等十二个月，明点增长如芥子般和豆子般，那时明点显现来回移动，这是显现融入精髓的征兆。那时身体脱离事务，内心生起强烈的慈悲心，语言变得如哑巴一般。之后，上等七个月，中等十个月，下等十七个月，所有明点都变成镜子的形状，光芒遍布前方，光线如箭羽般显现，那时是证悟智慧的征兆。身体也变得年轻，身上的虫子也消失，无论善恶都不再造作，脱离勤作和修持，了悟无生无死的意义，是获得解脱种子的征兆。之后，上等三个月，中等五个月，下等九个月之上，明点变得如桃子般大小，光芒显现停止在自己的位置，饮食的痛苦平息，身体变得年轻，那时是通达显现的征兆。因为证悟智慧之风，生起于虚空中行走的体验，与众生相遇。
English
Having practiced in this way, for the superior faculty, half a month; for the intermediate, three months; and for the inferior, ten months, the lamp of the empty bindu appears effortlessly. When it appears sometimes and does not appear at other times, that is the measure of liberation from death. Likewise, having practiced in this way, according to the distinction of the faculties, in seven months, nine months, or at the latest eleven months, the lamp of the completely pure expanse ripens on its own, appearing without boundaries. At that time, having practiced relying on the two rays, first a white light appears brilliantly, and then five lights appear in fragments. For the superior, after three weeks; for the intermediate, five; and for the inferior, after seven, the appearance of the five lights stands upright, like the feathers of an arrow, like the tip of a spear, and like a rainbow. Then, for the superior, after nine weeks; for the intermediate, half a month; and for the inferior, after one month, the colors of the expanse appear in various ways. Then, for the superior, after nine months; for the intermediate, twelve; and for the inferior, after eighteen months, the appearance of the expanse appears like a mustard seed. As soon as it is seen, it appears as a brilliant white light. That is the sign of mastering the nature of reality. Then, for the superior, after eighteen weeks; for the intermediate, twenty-one; and for the inferior, after one month, the expanse of awareness appears without day or night. This is called the complete increase of the expanse, and it is the sign of the exhaustion of samsara. Then, for the superior, after three months; for the intermediate, six; and for the inferior, after twelve months, the bindu increases to the size of a mustard seed and a bean. At that time, the bindu appears to move back and forth. That is the sign of the appearance being condensed into essence. At that time, the body is free from activity, and compassion arises forcefully in the mind. Speech becomes like that of a mute. Then, for the superior, after seven months; for the intermediate, ten; and for the inferior, after seventeen months, all the bindus become like mirrors. Light pervades the space in front of oneself, and rays appear like the feathers of an arrow. At that time, it is the sign of seizing awareness. The body also becomes youthful, and the worms in it are exhausted. One does not engage in either virtuous or non-virtuous actions. Having abandoned effort and accomplishment, and realizing the meaning of no birth and no death, is the sign of seizing the seed of liberation. Then, for the superior, after three months; for the intermediate, five; and for the inferior, after nine months, the bindu becomes the size of a peach pit. The light appears to stop remaining in its own place. The suffering of food and drink subsides, and the body becomes youthful. At that time, it is the sign of mastering appearance. Because the wind of wisdom is seized, the experience of going in space arises, and one meets with sentient beings.