Tibetan
ག་གཡོན་ན་དགེ་འདུན་དང་༔ རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་གསལ་བསྐྱེད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་གསོལ་འདེབས་མཆི་མ་སློང་༔ བླ་མས་བྱིན་བརླབས་སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཐུན་མཐར་བླ་མ་བདག་ཐིམ་མི་དམིགས་བཞག༔ ༁ྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་རང་གི་རིག༔ ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་རིགས་བསྡུས་རྩ་གསུམ་ལྷས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན༔ གནས་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་རང་བཞིན་གསལ་བྱས་ལ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བར་མེད་བྱ༔ ཐུན་མཐར་བསྐྱེད་རིམ་གར་བསྡུའི་ངོ་བོར་བལྟ༔ ༁ྃ༔ དབེན་པར་ཆོས་བདུན་མི་འགུལ་ལུས་གནད་བྱ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་༔ རྡོ་ཤིང་སྣང་གྲགས་གང་ཡང་རུང་ཞིག་ལ༔ མ་བཅོས་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེས༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་དམིགས་གཏད་མཉམ་པར་བཞག༔ འཕྲོ་ན་སླར་ཡང་དམིགས་རྟེན་དག་ལ་བཟུང་༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཉིད་མི་འཕྲོ་ཞིང་༔ གར་གཏད་ཡུལ་ཟིན་ཇི་ཙམ་མཉམ་གཞག་གནས༔ སྒོ་གསུམ་ བདེས་ཁྱབ་ལོ་ཟླ་ཞག་མི་ཚོར༔ གཡོ་མེད་གནས་ཚེ་ཞི་གནས་གོམས་པ་ཡིན༔ ༁ྃ༔ སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ༔ མཁའ་ལྟར་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ནས་གཡའ་བཅས་གསེར་འདྲའི་སེམས་ལ་བརྟག༔ དང་པོ་གང་འོངས་ད་ལྟ་གང་ན་གནས༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་༔ དེ་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཉིད་འདི༔ མ་སྐྱེས་མི་གནས་མི་འགག་ཁ་དོག་དང་༔ དབྱིབས་མེད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ཡི༔ བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ཚེ༔ དེ་གའི་ངང་དུ་བཟོ་མེད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ༁ྃ༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་མེད་ངང་༔ གང་ཤར་བཟོ་བྲལ་རང་བབས་ཅེ་རེ་བ༔ བདེ་ལུགས་ཤིག་གེ་རྗེས་མེད་སང་ངེ་བ༔ རྒྱ་ཡན་ཆལ་ལེ་མཐའ་བྲལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག༔ ཕྱི་ནང་བར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར༔ དེ་ཚེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་མངོན་བྱང་ཆུབ༔ ༁ྃ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་དེ་ལྟར་ངེས་རྙེད་ཚེ༔ རིག་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པར་བྱ༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཆའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་གདངས་འགག་མེད་འཆར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཐ་དད་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ༔ འདི་ཐོབ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་འབྲིང་གིས་ལོ་ལྔ་དང་༔ ཐ་མས་མི་ལོ་བདུན་ལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ༔ ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་སངས་རྒྱས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་ཟབ་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་དྭངས་མ་བཞག༔ ལས་ལྡན་སྙིང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་ལྔ་ལ་བཅོལ༔ སྣོད་མིན་ཡ་ག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་རོལ༔ ཆོས་བདག་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལས་འཕྲོ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱའོ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།
Chinese
左边是僧众，背后是正法，前方是本尊，空行护法眷属等都要清楚观想，以身语意三门诚恳祈请，流下眼泪；上师加持，清净业障，获得四种灌顶；修法最后，上师融入自身，安住于无所缘的状态。嗡！轮回涅槃一切法，安住于无所缘的空性中；莲花日月垫上，自己的明觉，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色光明中发出光芒，成办二利；收回光芒，汇集本性，三根本尊明显；心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，具有光芒的明点；从处所发出光芒，清净显有世间器情；使显现和声音，本自明清净；不间断地念诵三字明；修法最后，观想生起次第融入圆满次第的自性中。嗡！在寂静处，以七法不动摇的姿势安住；之后，无论是生起次第的本尊身和字，还是石头、树木、显现和声音，对于任何事物，都以不造作、无执着的自性心，一心不散乱地专注于目标；如果散乱，再次专注于所缘境；这样做了之后，自性心就不会散乱，无论专注于何处，都能在所缘境上保持多久的等持；身语意三门被喜乐充满，感受不到时间的流逝；无有动摇地安住，这就是寂止的串习。嗡！显现和声音一切法，如梦如幻；虽然显现各种各样，但自性是空性；如虚空般无我，安住于远离戏论中；之后，观察如含杂质的黄金般的心；首先从哪里来，现在在哪里安住；最后往哪里去，形状和颜色是什么；这样仔细观察之后，这个自性心，不生不灭，没有颜色和形状，本体是无法执着的；当认识到它是不可言说、如虚空般的自性时；就在那样的状态中，不造作地放松。嗡！显现和心识无有分别，在无边无际、不可言说的状态中；任何显现，都是不造作、自然而然的；舒适放松，无有痕迹；宽广无垠，无有边际地放松；内外无别，显现如虚空；那时，就能证悟四身的体性而成佛。嗡！如果通过仔细观察和分析，获得了这样的定解；那么就在觉性上进行窍诀的引导；无生空性的体性是法身；自性的光明无有阻碍的显现是报身；从无二的妙力中显现的是化身；这样虽然在形象上分为三种，但体性是合一的，是自性身；总而言之就是四身。
English
On the left, visualize the Sangha; behind, the sacred Dharma; in front, the Yidam deity; clearly visualize the Dakinis, Damchen, and their retinues. With the three doors (body, speech, and mind), sincerely supplicate, shedding tears. May the Lama bestow blessings, purify obscurations, and grant the four empowerments. At the end of the session, let the Lama dissolve into oneself, and rest in non-conceptualization. OM! All phenomena of Samsara and Nirvana, rest in the non-conceptual emptiness. On a lotus and solar-lunar seat, one's own awareness, from a HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) of clear blue light, radiates light, accomplishing the two benefits. Gather back the light, collect the essence, the three root deities are clearly manifest. In the heart, there is a blue HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) with a sphere of light. From that place, light radiates, purifying the appearances and existence, the container and its contents. Make appearances and sounds clear as the nature of deities and mantras. Recite the three syllables without interruption. At the end of the session, view the generation stage as the essence of the dance of dissolution. OM! In a secluded place, maintain the seven-point posture of Vairocana. Then, whether it is the deity's body and syllables of the generation stage, or a stone, a tree, appearances, or sounds, with the mind of uncorrected, non-grasping nature, focus single-pointedly without distraction, and rest in equanimity. If distracted, again hold onto the object of focus. By doing this, the nature of mind will not be distracted, and however long one focuses on the object, one will remain in Samadhi. The three doors are filled with bliss, and one will not perceive the passing of years, months, and days. Remaining unwavering, this is the habituation of peaceful abiding. OM! All phenomena of appearances and sounds are like dreams and illusions. Although various appearances arise, their nature is emptiness. Like the sky, without self, rest in freedom from elaboration. Then, examine the mind, like gold mixed with impurities. First, where does it come from? Where does it reside now? Where will it go in the end? What is its shape and color? By examining it carefully in this way, this nature of mind is unborn, does not abide, does not cease, has no color or shape, and its essence is free from grasping. When one recognizes it as inexpressible and like the sky, then in that state, relax without fabrication. OM! Appearances and mind are inseparable, in a state of boundlessness and inexpressibility. Whatever arises is unfabricated and natural. Comfortable and relaxed, without a trace. Vast and expansive, relax boundlessly. Inside, outside, and in between, it appears like the sky. At that time, one will realize the essence of the four Kayas and attain enlightenment. OM! When you have gained certainty through careful examination and analysis, then introduce the essence of awareness. The essence of unborn emptiness is the Dharmakaya. The unobstructed manifestation of self-radiance is the Sambhogakaya. The Nirmanakaya arises from the power of non-duality. Although these three are distinct in form, their essence is unified, it is the Svabhavikakaya. In short, the four Kayas.
Chinese
是任运成就的自性。如果精勤修持此法，上等者三年，中等者五年，下等者七年便能成就果位。成为圆满正等觉和现证菩萨，成为二利任运成就的法王。此外，其余的次第全部都要像大圆满一样了解。萨玛雅！这个甚深圆满次第的究竟意义心髓，为了未来众生的利益，莲师我将清净的心血留下。愿与具缘的心子相遇！交付于五位猛厉的护法。享用非器者的心血。请做法主，做弘扬佛法的助伴。萨玛雅！印印印！宝印！封印！交付印！秘密印！甚深印！业缘愿望之印！ 由持明者不变金刚从红岩雅玛隆的不死金刚洞中迎请而出。
English
It is the nature of spontaneous accomplishment. If one diligently practices this, the best will achieve the result in three years, the intermediate in five years, and the lowest in seven years. One will become a fully enlightened Buddha and a manifest Bodhisattva, a Dharma king who spontaneously accomplishes the two benefits. Furthermore, all the remaining sequences should be understood as in the general Great Perfection. Samaya! This profound and complete ultimate meaning essence of the completion stage, for the benefit of future beings, Padmasambhava, I leave behind my pure heart's blood. May it meet with a fortunate heart-son! Entrust it to the five fierce Dharma protectors. Devour the heart's blood of those who are not vessels. Please be the lord of the Dharma, a companion in spreading the teachings. Samaya! Seal, seal, seal! Treasure seal! Hidden seal! Entrusted seal! Secret seal! Profound seal! Seal of karmic connection and aspiration! It was invoked by Vidyadhara Gyurme Dorje from the Immortal Vajra Cave of Drakmar Yamalung.