Tibetan
རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་པ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་སྤྱིར་ཁ་སྐད་དུ། ལྟ་བའི་རྫོང་། སྒོམ་པའི་སྲོག །སྤྱོད་པའི་འཕྲང་ཟེར་ཡང་། སྒང་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། རྫོང་འཕྲང་གི་ཆོས་ལ༑ ལྟ་བའི་རྫོང་འཕྲང་དང་། སྤྱོད་པའི་རྫོང་འཕྲང་གཉིས། སྲོག་གི་ཆོས་ལ། སྲོག་གི་ཡུལ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དང་། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འཕྲོག་ཐབས་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལྟ་བ་ལ། ལྟ་བའི་རྫོང་དང་། ལྟ་བའི་འཕྲང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྫོང་དང་། འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྫོང་གཉིས། དང་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྫོང་ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེ་བས་བསྟན་པ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་གི་དགོངས་པས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ། ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དཔེས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་འཆི་འཕོ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ། དུག་གསུམ་གཏན་སྤྲུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བར་བསྟན་པ། སྲིད་གསུམ་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པས་ངོ་བོ་དག་པར་བསྟན་པ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྱིར་བཏང་གི་དགོངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་༼རྫོགས་པར་༽བསྟན་པ། སེང་ཕྲུག་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པས་གོམས་པའི་ལམ་སྦྱང་ཚུལ་བསྟན་པ། ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོང་གཅོག་གི་དགོངས་པས་ལུས་སེམས་འཕོ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་བསྟན་པ། ཆུ་བྱ་སླན་སྐེམས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྫོང་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན། རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བའི་འཕྲང་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་གནས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་འཇིགས་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་པ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི།", "chinese_translation": "宗仲索松释略，大译师达玛室利。", "english_translation": "A Concise Explanation of Dzong Trang Soksum by Lotsawa Dharmashri." }, { "original_tibetan": "རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་སྤྱིར་ཁ་སྐད་དུ། ལྟ་བའི་རྫོང་། སྒོམ་པའི་སྲོག །སྤྱོད་པའི་འཕྲང་ཟེར་ཡང་། སྒང་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། རྫོང་འཕྲང་གི་ཆོས་ལ༑ ལྟ་བའི་རྫོང་འཕྲང་དང་། སྤྱོད་པའི་རྫོང་འཕྲང་གཉིས། སྲོག་གི་ཆོས་ལ། སྲོག་གི་ཡུལ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དང་། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འཕྲོག་ཐབས་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལྟ་བ་ལ། ལྟ་བའི་རྫོང་དང་། ལྟ་བའི་འཕྲང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྫོང་དང་། འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྫོང་གཉིས། དང་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྫོང་ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེ་བས་བསྟན་པ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་གི་དགོངས་པས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ། ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དཔེས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་འཆི་འཕོ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ། དུག་གསུམ་གཏན་སྤྲུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བར་བསྟན་པ། སྲིད་གསུམ་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པས་ངོ་བོ་དག་པར་བསྟན་པ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྱིར་བཏང་གི་དགོངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་༼རྫོགས་པར་༽བསྟན་པ།", "chinese_translation": "宗仲索松释略住，大译师达玛室利。 无上密咒之精华，所有大成就八教之所诠，皆说汇集于宗仲索松。 一般口语中，称为见之宗、修之命、行之仲，若从冈智角度解释，宗仲之法，有见之宗仲与行之宗仲二者；命之法，有命之境、自之体性、夺命心要之法三者。 初者，见分，有见之宗与见之仲二者。 初见之宗亦分二，广大遍布之宗与汇聚一切之宗。 初广大遍布之宗分十二： 以虚空广阔之见，示其广大； 以明镜无垢之见，示其明空无别； 以丝绸帐篷之喻，示身心二无之见； 以三界解脱之见，示离死亡怖畏； 以三毒永弃之见，示烦恼不侵； 以三有清净之见，示自性清净； 以日月交融之见，示方便智慧二无二智生起之理； 以瑜伽自在普通之见，示一切功德圆满于自身之理； 以四时和合之见，示一切功德圆满于自身。", "english_translation": "Herein is the Concise Explanation of Dzong Trang Soksum by Lotsawa Dharmashri. The essence of the unsurpassed secret mantra, all the meanings expressed in the Eight Great Accomplishments are said to be contained within Dzong Trang Soksum. Generally, in common parlance, it is called the Dzong of View, the Life of Meditation, and the Trang of Action. However, explained from the Gangdril perspective, the Dharma of Dzong Trang has two aspects: the Dzong Trang of View and the Dzong Trang of Action. The Dharma of Life has three aspects: the Realm of Life, the Nature of Self, and the Method of Seizing the Essence of Life. Firstly, regarding View, there are two aspects: the Dzong of View and the Trang of View. The first, the Dzong of View, also has two aspects: the Dzong of Great Pervasiveness and the Dzong of All-Encompassing Convergence. The first, the Dzong of Great Pervasiveness, is divided into twelve: It demonstrates vastness through the realization of the expanse of space. It demonstrates the inseparability of clarity and emptiness through the realization of a pristine mirror. It demonstrates the realization of the inseparability of body and mind through the example of a silk tent. It demonstrates freedom from the fear of death and transmigration through the realization of complete liberation from the three realms. It demonstrates non-affliction by disturbing emotions through the realization of the complete abandonment of the three poisons. It demonstrates purity of essence through the realization of the complete purity of the three existences. It demonstrates how the wisdom of the inseparability of skillful means and wisdom arises through the realization of the union of the sun and moon. It demonstrates how all qualities are complete within oneself through the realization of the ordinary yogic empowerment. It demonstrates how all qualities are complete within oneself through the realization of the union of the four times." }, { "original_tibetan": "སེང་ཕྲུག་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པས་གོམས་པའི་ལམ་སྦྱང་ཚུལ་བསྟན་པ། ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོང་གཅོག་གི་དགོངས་པས་ལུས་སེམས་འཕོ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་བསྟན་པ། ཆུ་བྱ་སླན་སྐེམས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྫོང་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན། རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བའི་འཕྲང་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་གནས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་འཇིགས་", "chinese_translation": "以幼狮圆满技艺之见，示串习道之修持方式； 以鹏雏破壳之见，示身心转移之方便； 以水鸟晾翅之见，示对治智慧之征兆，此为十二。 二者，汇聚一切之宗，即是刚刚所说之义，汇集于见修行三者，彼即汇集于自心，故自证乃菩提心，是为汇聚一切之见。 二者，见之仲有三法： 以阿赖耶识处之空击，诛杀三隐蔽之敌； 以三身任运成就之空击，", "english_translation": "It demonstrates how to train on the path of familiarity through the realization of a lion cub perfecting its skills. It demonstrates the method of transferring body and mind through the realization of a garuda chick breaking its shell. It demonstrates the sign of antidote wisdom through the realization of a water bird drying its wings. These are the twelve. Secondly, the Dzong of All-Encompassing Convergence is that the meanings just explained are contained within the three: view, meditation, and action. Since that itself is contained within one's own mind, self-awareness is called the realization of all-encompassing convergence in the mind of enlightenment. Secondly, the Trang of View has three dharmas: Killing the three secret enemies with the empty strike of the alaya's abode. With the empty strike of the spontaneously accomplished three bodies," } ] ============================================================
Tibetan
པའི་བདུད་བཞི་གཞོམ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་འགྲོ་དྲུ ག་གི་གཡང་ས་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་རྫོང་འཕྲང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱལ་བ། སྦུབ་པ། བསྲེ་བའོ། །དེའང་བསྐྱལ་བ་ནི། སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་མན་ངག་གིས་འཕྲང་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ་བའོ། །སྦུབ་པ་ནི། རྟོགས་པ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རྫོང་འཕྲང་ཐོག་ཏུ་སྦུབ་པའོ། །བསྲེ་བ་ནི། བསླབ་པ་མཐའ་སྦྱ ངས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རྫོང་འཕྲང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ལའང་། སྤྱོད་པའི་རྫོང་དང་། སྤྱོད་པའི་འཕྲང་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱོད་པའི་རྫོང་ལའང་གཉིས་ཏེ། བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའོ། །དང་པོ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། གཞི་བརྡོལ་ཞི་བ་རོལ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་རྫོང་གཉིས། ཞི་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། རིགས་བརྒྱ། ཞེ་གཉིས། རིགས་ལྔ། རིགས་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བོ། །ཁྲོ་བོ་ལའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས། རྦོད་གཏོང་། མཆོད་བསྟོད། དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫོང་ནི། ཞི་ཁྲོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫོང་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསང་བའི་དགྲ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་པས་བདུད་ བཞི་རང་སར་གཞོམ་པ། དོགས་མེད་ཉམས་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད་པའོ། །བར་མ་བདུད་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བ་ལའང་། ཞི་བའི་འཇུག་སྒོས་བདུད་བཞི་གཞོམ་པ་དང་། ཁྲོ་བའི་འཇུག་སྒོས་དེ་གཞོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྫོང་འཕྲང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྐྱལ་བ། སྦུབ་པ། བསྲེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་འཕྲང་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་རྫོང་འཕྲང་ཐོག་ཏུ་སྦུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་ལེན་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རྫོང་འཕྲང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གི་ཆོས་ལ། སྲོག་གི་ཡུལ་དང་། སྲོག་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འཕྲོག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ཡུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟེན་གང་ཟག་གི་སྲོག །ཡེ་ཤེས་པ་འདས་པའི་སྲོག །རང་རྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲོག་གོ ༑གཉིས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ། དགྲ
Chinese
摧毁四魔。以剖开无明蛋壳的空隙，断绝六道众生的悬崖。如此修持见解的堡垒险关有三：运送、覆盖、混合。其中，运送是指：以禅定诀窍将险关堡垒运送到顶端。覆盖是指：以证悟体验的诀窍将堡垒险关覆盖到顶端。混合是指：以学修究竟的诀窍将堡垒险关混合成无二。第二，关于行持，也有行持的堡垒和行持的险关两种。首先，关于行持的堡垒也有两种：广大和清净。首先，关于广大也有两种：基位显现寂静的嬉戏和忿怒的嬉戏两种堡垒。寂静的有五种：百部、四十二部、五部、一部。手印单修。忿怒的也有：身、语、意、功德、事业、诅咒抛掷、供养赞颂、猛咒八种的嬉戏。以及文殊阎罗敌等八种坛城。第二，关于清净的堡垒是：那些寂静忿怒嬉戏的坛城，也以心性清净的状态来认识，因此称为清净的堡垒。第二，关于行持的险关有三种：以对治智慧对秘密的敌人进行猛击。以清净的修持将四魔摧毁于自身。 以无惧的体验和无执着，断绝六道众生的悬崖。中间，四魔于自身解脱也有：以寂静的进入方式摧毁四魔，以及以忿怒的进入方式摧毁它。如此修持行持的堡垒险关，有运送、覆盖、混合三种。第一是：以无碍的行持将禅定的险关堡垒运送到顶端。第二是：以无明暗将堡垒险关覆盖到顶端。第三是：以实修引导的诀窍将堡垒险关混合成无二。第三，关于命之法，有命的处所，以及命自身的体性和夺取命之精华的方法。第一，关于处所有三种：瑜伽士所依补特伽罗的命、智慧者已逝之命、自续者世间之命。第二，关于自身的体性有三种：瑜伽士之时，敌人
English
Destroying the four maras. By the emptiness that cracks open the shell of the egg of ignorance, the precipice of the six realms of beings shall be cut off. Thus, there are three ways to practice the fortress-ravine of view: transporting, covering, and mixing. Transporting means: transporting the ravine-fortress to the top with the secret instructions of meditation. Covering means: covering the fortress-ravine to the top with the secret instructions of realization experience. Mixing means: mixing the two fortress-ravines into non-duality with the secret instructions of ultimate learning. Secondly, regarding conduct, there are also two: the fortress of conduct and the ravine of conduct. Firstly, regarding the fortress of conduct, there are also two: great expanse and complete purity. Firstly, regarding great expanse, there are also two: the fortress of the basic expanse, the peaceful play, and the wrathful play. The peaceful has five: the hundred families, the forty-two, the five families, the one family. Mudra single practice. The wrathful also has: the play of body, speech, mind, qualities, activity, cursing and casting, offering and praise, the eight fierce mantras. And the mandalas of Manjushri Yamantaka and so on. Secondly, the fortress of complete purity is: those mandalas of peaceful and wrathful play are also recognized as the state of mind itself being completely pure, therefore it is called the fortress of complete purity. Secondly, there are three ravines of conduct: striking the secret enemy with the antidote of wisdom. Destroying the four maras in their own place with pure practice. Cutting off the precipice of the six realms of beings with fearless experience and detachment. In between, the four maras dissolving in their own place also has: destroying the four maras with the peaceful entry, and destroying it with the wrathful entry. Thus, practicing the fortress-ravine of conduct has three: transporting, covering, and mixing. The first is: transporting the ravine-fortress of meditation to the top with unobstructed conduct. The second is: covering the fortress-ravine to the top with no clarity or obscuration. The third is: mixing the two fortress-ravines into non-duality with the secret instructions of practical guidance. Thirdly, regarding the dharma of life, there is the place of life, and the nature of life itself, and the method of stealing the essence of life. Firstly, regarding the place, there are three: the life of the yogi, the support of the individual, the life of the wise one who has passed away, the life of the self-continuing worldling. Secondly, regarding the nature of oneself, there are three: at the time of the yogi, the enemy