Tibetan
ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། །ༀ་སྭ་སྟི། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། བཞག་ཐབས་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ལ་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན། ཅི་མཛད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་སྙམ་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་དེ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །དེ་མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། ཆོས་དྲུག་སྔོན་དུ་སོང་ན་འདི་མི་དགོས་གསུངས། དེ་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་སྦྱངས། ཐོད་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་རང་སྣང་བ་ལ་སལ་ལེ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཨ་ཡིག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྭངས་གསལ་ཅན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བབས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ། དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ནག་བུན་བུན་ཕྱི་ན་མར་ཐོན། རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམས་ལ། སྦྱང་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ཏེ་གཏད་མེད་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་ཅི་མང་བཏབ་པས་ཐེབས་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་དང་། ལུས་གནད་ལག་བཉིས་ཁུ་ཚུར་པུས་མོ་ལ་བཀབ་ས་གནོན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོའི་ངང་ནས་ཉྭ་བཞི་དང་རྩ་བཞི་ལ་གྲིམས་ཆ་མི་འདོན་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག་པ་ནི་ལུས་རང་བབས། མཆུ་སོ་ལ་འཕར་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ་མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་རླུང་འགྲོ་འོང་སོ་མར་འཇོག་པ་ནི་ངག་རང་བབས། མིག་གླང་པོ་ཆེ་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟར་ཧད་དེ་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས། ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བཟོ་མེད་དུ་ཆད་དེ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྩ་བ་རང་བབས་གསུམ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་ཆད་དེ་མཉམ་པར་འཇོག ། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་ལ། སྤོགས་ཆོག་དང་། བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། རྟེན་བཅས་དང་། རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་གཉིས། དང་པོ་རྟེན་བཅས་ལ། ཐོག་མར་མཉམ་བཞག་དང་མཐུན་པ་བཞི། བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བ་གསུམ། ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་དང་འབྲེལ་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི། རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས། བུམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རགས་པ་གཅིག་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅེ་རེ་གཏད། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྤུ་རིས་མི་འབྱེད་པར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས་བུམ་སྣང་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་མེད་པར་འཆར་བས་དེའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སྤྱིལ་བུའི་དཀར་གསལ་ལྟ་བུ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། རི་རྩེ་ལྟ་བུའི་ཐག་རིང་བའི་ཕྲ་རགས་གང་རུང་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བར་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བ་གསུམ་ནི། ཤེས་པ་བྱིང་ཞིང་འཐིབས་ན་ལྟ་སྟངས
Chinese
大手印盒子的引导，浓缩为修持之法。大译师达玛希日。 大手印盒子的引导，浓缩为修持之法。大译师达玛希日。 大手印盒子的引导，浓缩为修持之法。嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ༀ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。大手印盒子的引导，浓缩为修持之法，前行有自现的三种，正行是四种过患自解脱，后行是三身自显现。第一，调伏自心和安住之法两种。第一是，以难得的闲暇圆满人身，对无常的忆念，以及轮回的痛苦无法忍受的厌离心来鞭策自心，观想住所为清净的刹土。前方的虚空中，在狮子宝座莲花日月垫上，观想上师为金刚持的形象，是所有皈依境的总集。自己和其他所有有情都因轮回的痛苦而恐惧，祈求救护。心中想着：无论做什么，上师仁波切请您垂念。如是，念诵：如母虚空般的有情众生，皈依于总集一切皈依境的上师仁波切。尽力念诵后，上师融入自身，安住于无所缘的状态。最后，从知晓一切有情皆为慈母的角度出发，以对他们被痛苦折磨而无能为力的悲悯之心来引导自心，念诵：如母虚空般的有情众生，愿皆安置于圆满正等觉的果位。为此，我等修持甚深道大手印。如是念诵并思维其义。如果先修持了那若六法，则不需要这些，如是说。然后是清净的阿字空性观：在自己的头顶上，观想四层座垫之上，上师为金刚持的形象。以强烈的虔诚心祈祷：上师仁波切，请您息灭我的疾病和邪魔。请您清净罪障。 请您使殊胜的禅定在我的相续中生起。如是祈祷后，上师从自己的头顶融入，清净了头脑愚痴的自性。在如同彩虹光帐篷般无有遮碍的颅骨中，在空性的白色光芒法源中，上师与自心无二无别，白色阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）在自显现中清晰地安住。轻声念诵二十一次阿字，从阿字中产生甘露
English
Instructions on the Great Seal Gau, condensed into a method of practice. Translator Dharma Shri. Instructions on the Great Seal Gau, condensed into a method of practice. Translator Dharma Shri. Instructions on the Great Seal Gau, condensed into a method of practice. Oṃ svasti. (藏文：ༀ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!). Instructions on the Great Seal Gau, condensed into a method of practice, the preliminaries are the three self-arising, the main practice is the four faults self-liberated, the conclusion is the three kayas self-manifested. First, there are two: taming the mind and the actual method of settling. The first is: with the difficult-to-obtain leisure and endowment, the mindfulness of impermanence, and the unbearable suffering of samsara, urging the mind with renunciation, visualize the dwelling as a pure land. In the space in front, on a lion throne lotus sun and moon cushion, visualize the guru as Vajradhara, the embodiment of all refuge. Oneself and all other sentient beings are frightened by the suffering of samsara, and request protection. Thinking in your heart: Whatever you do, Guru Rinpoche, please have mercy. Thus, recite: Mother-like sentient beings as vast as the sky, I go for refuge to the Guru Rinpoche, the embodiment of all refuge. Recite as much as possible, then the guru dissolves into oneself, and settle in a state of non-fixation. Finally, from the perspective of knowing all sentient beings as kind mothers, with compassion for their helplessness in the face of suffering, guide the mind, and recite: May all mother-like sentient beings as vast as the sky be placed in the state of perfect enlightenment. For this purpose, we practice the profound path of the Great Seal. Thus recite and contemplate its meaning. If the Six Dharmas of Naropa have been practiced beforehand, these are not necessary, it is said. Then there is the purification of the A-syllable emptiness: on the top of one's head, visualize the guru as Vajradhara on top of four stacked seats. With strong devotion, pray: Guru Rinpoche, please pacify my illnesses and evil spirits. Please purify my obscurations. Please cause the special samadhi to arise in my mindstream. After praying in this way, the guru dissolves from the top of one's head, purifying the nature of ignorance in the brain. In the skull, which is like a rainbow tent free from obscurations, in the empty white source of light dharma, the guru and one's own mind are inseparable, the white A-syllable (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) clearly abides in self-appearance. Silently recite the A-syllable twenty-one times, from the A-syllable nectar arises
Chinese
甘露之流清澈透明，降临于身体内外，所有罪障、疾病、邪魔都化为脓血、微小生物和烟雾，黑压压地向外排出。观想自身空旷如擦拭过的水晶球，专注地看着所净化的对境，无执地放下。第二，实际的安住方法是：首先，在头顶观想四层座垫，其上为金刚持上师。以汗毛竖立、泪流满面的虔诚之心祈祷：上师仁波切，请您放开我执之念，请您使我生起无益之念，请您证悟光明大手印。如此多次祈祷，出现各种各样的验相。身体要诀是：双手握拳置于膝盖上，以压地的姿势，在七支坐法的正直状态中，不要在四脉和四穴上施加压力，而是放松地放下，这是身体的自然状态。嘴唇稍微张开，不要微笑也不要紧闭，让气息自然出入，这是语言的自然状态。眼睛像大象喝醉酒一样茫然，不对任何事物有特别的执着，在这种状态下，将心从过去、现在、未来的收放和想要修行的念头中分离出来，不做作地断开并放下，这是心的自然状态。像这样，将专注的根本归结于三种自然状态，不对任何事物有特别的执着，无执地断开并保持平静。 专注的支分包括：增益和损减两种。第一种又分为：有依和无依两种修习。第一种有依包括：首先，与入定相符的四种方法；中间，消除昏沉和掉举过患的三种方法；最后，与后得相关的四种方法。首先是四种方法：在自然的状态中，专注地看着一个粗大的物体，比如花瓶。不对所显现的事物进行分别，让觉知不做作地安住，这样花瓶的显现不会消失，而且不会有执着的念头，就在这种状态中保持。同样地，修习小物体，比如树枝或石子；修习近处，比如小屋的白色；修习远处，比如山顶，无论粗细远近都可以修习，这就是四种方法。中间，消除昏沉和掉举过患的三种方法是：如果觉知昏沉而迟钝，那么就...
English
With a stream of clear and transparent nectar descending upon the entire body, inside and out, all sins, obscurations, diseases, and demonic influences are transformed into pus and blood, tiny creatures, and smoke, emerging outwards in a dark, swirling mass. Visualize your body as empty, like a wiped crystal ball, and gaze intently at the object of purification, releasing it without attachment. Secondly, the actual method of abiding is as follows: First, visualize a four-tiered seat on the crown of your head, upon which is the Guru Vajradhara. With devotion that makes your hair stand on end and brings tears to your eyes, pray: "Precious Guru, please release me from the clinging to self. Please cause me to generate unnecessary thoughts. Please grant me the realization of the Great Seal of Clear Light." After praying in this way many times, and various signs of attainment arise, the essential points of the body are: with hands in fists placed on the knees, in a posture of pressing down on the earth, in the upright state of the seven-point posture, without applying pressure to the four veins and four points, but relaxing and releasing them, this is the natural state of the body. Keep the lips slightly parted, without smiling or frowning, allowing the breath to flow naturally in and out, this is the natural state of speech. The eyes are dazed, like an elephant drunk on alcohol, without any particular clinging to anything. In this state, separate the mind from the grasping and gathering of the three times and the desire to meditate, cutting it off without artifice and releasing it, this is the natural state of mind. Thus, gather the root of focus into the three natural states, without any particular clinging to anything, cutting it off without attachment and abiding in equanimity. The branches of focus include: increasing and decreasing. The first of these is further divided into: training with support and without support. The first, with support, includes: first, four methods that accord with meditative equipoise; in the middle, three methods for eliminating the faults of dullness and agitation; and finally, four methods related to post-meditation. The first four are: In the natural state, focus intently on a coarse object, such as a vase. Without differentiating the appearances that arise, allow awareness to abide without artifice, so that the appearance of the vase does not cease, and there is no stain of clinging to it, and remain in that state. Similarly, train with small objects, such as a twig or a pebble; train with things that are close, such as the whiteness of a hut; and train with things that are far away, such as a mountaintop, training with anything coarse or fine, near or far, these are the four methods. In the middle, the three methods for eliminating the faults of dullness and agitation are: If awareness is dull and thick, then the way of looking...