Tibetan
སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དཔག་བསམ་སྙེ་མ། ༄༅། །སུབྷཥིཏཱཤྩཪྻཀལྤམཉྫརཱིནཱམསྟྲིསམྦརབིནིཤྩཡབྲྀཏྟིབིཧརཏིསྨ། ། ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། གང་སྐུའི་གསང་བ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །གསུང་གསང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་རྗེས་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་དམིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་རྣམ་བྱང་བདེན་པ་གསུང་རབ་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་ཆོས། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་དགེ་འདུན་ཉན་རང་འཕགས་པ་གཉིས་དང་བཅས། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་རྟག་འཆར་ཡང་། །ཞིང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཚུལ་བཟུང་ཐེག་མཆོག་གི །སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་པདྨ་ཀཱ་ར་རྒྱལ། །ཚུལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེར་འབབ་ཅིང་། །ལུང་རིགས་རྦ་རླབས་གཡོ་བས་ལུས་ཅན་གྱི། །གདུང་སེལ་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ཀུན་ཕྱག་གི་གནས། །ཁྱད་པར་ལྔ་རིག་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་རྟག་འཆར་བ། །པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོངས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་སྡོམ་པ་གསུམ། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །རྩ་བརྟན་ངོ་མཚར་ཕན་བདེའི་འབྲས་སྨིན་པའི། །ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་དེང་འདིར་འཁྲུངས། །གང་འདི་མང་ཐོས་ལུང་རིགས་ལྡེ་མིག་གིས། །མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའི་སྒོ་བརྒྱ་རབ་ཕྱེ་ནས། །ཐར་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁང་པར་འཇུག་འདོད་ལ། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དབྱེའོ་དགའ་བས་ཉོན། ། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདིས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཚད་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཀོད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་འདུལ་བའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ལས། ཞིང་ཁམས་འདིའི་གདུལ་བྱ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སླར་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང་བསྡུ་ན། ཉན་རང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། ཐུན་མིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བའ་ིགཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་སོ་ཐར་དུ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱང་སྡོམ་དུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་པའི་ཁོངས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གཟིགས་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སོགས་མཁས་མཆོག་མང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལུང་དང་མཐུན་ཅིང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་ལ། ཁྱད་པར་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བཟུང་བ
Chinese
《三律仪决定论》之释——如意宝穗 ༄༅། །吉祥善说奇妙如意宝穗论，名为三律仪决定释论。 ༄༅། །名为《三律仪决定论》之释——善说奇妙如意宝穗论。顶礼并皈依诸佛菩萨之本体，具德上师之无垢莲足。 身之密，周遍稳固与变动，随顺所化之意乐，显现种种化身。 语之密，离言语，那达（藏文，梵文：nāda，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）之自性，一切有情之音声，随行圆满报身。 意之密，大乐光明，无有迁变，离一切对境，法身。 无别三密智慧金刚大宝藏，我于上师之莲足前敬礼。 三身自性，具足二净，二利究竟圆满正等觉。 胜义离言，极净真实语，开显经典之法。 具足智解脱，佛子僧伽，声缘二乘圣者众。 祈愿成为一切有情之怙佑与救护，我顶礼皈依处三宝。 诸佛之智慧、慈悲与能力之本体。 无量坛城恒常显现于轮涅中。 然于此刹，导师示现持戒，乃大乘之 无与伦比本师莲花生。 于持戒菩提心之基上。 成熟解脱甘露之河流大 flowing。 以教理巨浪摇动，解除有情之 痛苦，顶礼善知识众。 特别是五明智慧坛城广大。 讲辩著之光芒万丈。 于能仁广大虚空中恒常显现者。 祈愿班禅莲花自在王护持。 显密教法之修持三律仪。 以决定论之释，善说之 根本稳固，奇妙利乐之果成熟之 天神如意宝穗于今诞生。 此论以多闻教理之钥匙。 开启显密宗派之百门之后。 欲入解脱胜妙珍宝殿堂者。 请以欢喜心谛听此善逝之道。
English
The Commentary on "A Definite Division of the Three Vows" - The Wish-Fulfilling Spica ༄༅། །May the auspicious, well-spoken, wondrous, wish-fulfilling spica, named "A Commentary on the Definite Division of the Three Vows," flourish! ༄༅། །Herein dwells the commentary on the treatise "A Definite Division of the Three Vows," called "The Wish-Fulfilling Spica of Auspicious Utterances and Wonders." I prostrate to and take refuge in the immaculate dust of the feet of the glorious, venerable, and holy Lama, who is the embodiment of all Buddhas and Bodhisattvas. The secret of his body, pervading all that is stable and moving, appearing in various ways according to the inclinations of those to be tamed, is the Emanation Body. The secret of his speech, inexpressible, the nature of nāda (藏文，梵文：nāda，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音), the sound of all beings, following the retinue, is the Enjoyment Body. The secret of his mind, great bliss and clear light, without change, free from all objects, is the Dharma Body. I prostrate to the lotus feet of the Lama, the great treasure of the indivisible three secrets and wisdom vajra. The self-nature of the three bodies, possessing the two purities, accomplishing the two benefits, is the perfect Buddha. The ultimate, inexpressible, completely pure truth, the Dharma that reveals the scriptures. Possessing both intelligence and liberation, the Sangha of the Buddha's heirs, together with the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the two noble ones. May they become the refuge and protector of all beings without exception, I pay homage to the Three Jewels, the objects of refuge. The very essence of the wisdom, love, and power of all the Buddhas. Although countless mandalas constantly appear in the cycles of samsara and nirvana, In this realm, the teacher has taken the vows, the supreme vehicle's Unequaled teacher is the victorious Padmakara. On the ground of conduct, the mind of enlightenment, A great river of maturing and liberating nectar flows. By the waves of scripture and reason, relieving the suffering of embodied beings, All assemblies of spiritual friends are worthy of prostration. Especially, the mandala of the wisdom of the five sciences is vast. Possessing the light of teaching, debating, and composing that radiates in a thousand directions. May the great Paṇḍita Padma Wangi Gyalpo protect the one who constantly appears in the vast sky of the Buddha's teachings. The practice of the sutras and tantras, the three vows, The commentary on the definite division, the well-spoken Root is firm, the fruit of wondrous benefit and happiness ripens, The wish-fulfilling spica of the gods is born today. This, with the key of vast learning and reasoning, Having opened the hundred doors of the sutra, tantra, and philosophical tenets, For those who wish to enter the supreme and precious mansion of liberation, Listen with joy, for I shall explain the path of the chariot.
Chinese
首先承诺写作，此处导师正等觉圆满佛陀薄伽梵，具足善巧方便与无量大悲，此佛于无数劫前已现前成佛，示现如来之种种，安置无量明灯，对于应如何调伏之有情，作不可思议之利益，无有间断且任运成就。从于此刹土之所化有情开始，复又示现成佛之相，所说八万四千法蕴，若归纳之，为令有情安住于声闻、独觉、菩萨及一切种智之果位，为声闻之义所说者为小乘之三藏，为菩萨之义所说者为大乘波罗蜜多之三藏，即因之乘之三藏，与不共明咒藏合为四藏。如《一切作》云：“为调伏贪欲之对治所说者，乃调伏藏二万一千颂。为调伏嗔恚之对治所说者，乃经藏二万一千颂。为调伏愚痴之对治所说者，乃论藏二万一千颂。为调伏一切之对治所说者，乃第四藏二万一千颂。”如是而说。彼四者之一切所应修持，亦皆摄于三律仪之修持中，如是声闻之律藏与共同之教法之修持为别解脱戒，大乘波罗蜜多与共同之教法之修持为菩萨律仪，金刚乘不共之教法之修持则摄于持明咒之律仪中。因此，观见于三律仪及其学处中圆满修学，则大小乘一切教法之所应修持无余周遍具足，故大自在萨迦班智达等诸多智者亦以符合教理且以理成立之论著，阐明三律仪之建立而令教法明晰。尤其此处至尊妙音法王所持之理...
English
Having first made a commitment to write, here, the teacher, the perfectly complete Buddha, the Bhagavan, endowed with skillful means and immeasurable compassion, this Buddha, having manifestly awakened as a Buddha in countless eons past, displayed the various forms of the Tathagata, arranged immeasurable lamps, and for sentient beings who should be tamed in what manner, performed inconceivable benefits that were continuous and spontaneously accomplished. Starting with the beings to be tamed in this realm, he again showed the manner of attaining enlightenment, and the eighty-four thousand collections of teachings that he spoke, when summarized, are for the purpose of establishing sentient beings in the state of the Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and the Omniscient One. What was spoken for the sake of the Hearers is the three pitakas of the Lesser Vehicle, and what was spoken for the sake of the Bodhisattvas is the three pitakas of the Great Vehicle of the Perfections, that is, the three pitakas of the Vehicle of the Basis, and the uncommon Vidyadhara pitaka, which are combined into four pitakas. As it says in the Kunje (Kun byed, All-Creating Tantra): "What was spoken as the antidote for subduing desire is the Vinaya pitaka of twenty-one thousand verses. What was spoken as the antidote for subduing hatred is the Sutra pitaka of twenty-one thousand verses. What was spoken as the antidote for subduing delusion is the Abhidharma pitaka of twenty-one thousand verses. What was spoken as the antidote for subduing all is the fourth pitaka of twenty-one thousand verses." Thus it appears. All of the practices of these four are also included within the practice of the three vows. Thus, the Vinaya of the Hearers and the practice of the common teachings are in the Pratimoksha vow, the Great Vehicle of the Perfections and the practice of the common teachings are in the Bodhisattva vow, and the practice of the uncommon teachings of the Vajrayana is included within the vow of the Vidyadhara mantra. Therefore, seeing that the complete practice of the three vows and their precepts encompasses all the practices of the Sutra and Tantra teachings without exception, many great masters such as the great Sakya Pandita also clarified the teachings with treatises that are in accordance with the scriptures and established by reason, explaining the establishment of the three vows. Especially here, the Lord Manjushri, who holds the form of the King of Dharma...
Tibetan
་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞེས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་གསར་དུ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གཤེགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་རང་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མངའ་རིས་གློ་བོའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་མཛད་ཅིང་། དེས་རང་གི་གཅུང་རིག་འཛིན་རྗེ་ནས། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབང་ལྷུན་འགྲུབ། གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཁན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསན་པ་ནི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་དེ་དང་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །