Tibetan
མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་གསུང་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་གསུང་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཡོད། ། ཕུག་རྩིས་ལ་གསར་རྙིང་ཟེར་བ། སྤྱིར་ཕུག་པའི་ཞལ་ངོ་རྣམས་སྔར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ལང་ཚོ་ལྡོང་ཡགས་བྱ་བའི་འབྱུང་རྩིས་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཅི་འདྲའང་། རྩིས་རྙིང་ཟེར་བ། མི་ཉག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་གྲྭ་ཕྱི་ཁང་དམར་དུ་ཁྱུང་ནག་ལ་གཏུགས་ནས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་མང་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཡང་དག་ལ་སྦྱངས། ཁྱུང་གི་ནག་རྩིས་རྣམས་ཀྱང་བསླབས། ད་ལྟའི་ཕུག་པ་ཡོད་ས་འདིར་ས་ཕུག་ཅིག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ཁང་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མ་བྱོན་བར་སྔགས་རྩིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པར་ཕུག་རྩིས་རྙིང་མ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས། བུ་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་བླ་མ་དྷརྨ་ཤྲཱི་པ། དེའི་སློབ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་འཕེལ། དེའི་སློབ་མ་གཙང་ཆུང་ཆོས་གྲགས་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཙང་ཆུང་ཆོས་གྲགས་པའི་གྲྭ་པ་རང་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཟོད་པ་བློ་རྒྱམ་པ་སོགས་མང་དུ་བསྟེན། ཁྱད་པར་འོལ་ཁ་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་ཆོས་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དུས་འཁོར་གསན། གྲུབ་མཐའ་རྩ་བ་ཆོས་རྫོང་པའི་ལག་ཇོ་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཞལ་ལུང་བརྩམས། དེ་མན་ཕུག་ལུགས་གསར་མར་གྲགས། ཁོང་གི་ཚ་བོ་དཔལ་མགོན་འཕྲིན་ལས་པའང་རིན་ཆེན་སྒང་གི་གྲྭ་པ་ཡིན། ཕྱིས་རིན་སྤུང་པས་ཡར་རྒྱབ་པ་བསྐུལ་ནས་རྩིས་སྦྱང་དུ་བཅུག དེ་དུས་ལྷུན་རྒྱམ་པ་གཤེགས་ཚར། ལྷུན་རྒྱམ་པའི་སློབ་མ་ཞལ་ལུང་གི་རྩམས་ཡིག་པ་ཆོས་ལེགས་རིན་ཆེན་དང་། གཙང་ཆུང་ཆོས་གྲགས་དང་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་པས་གཏུགས་ནས་བསླབས། ཕྲིན་ལས་པའི་སློབ་མ་རབ་འབྱམས་པ་པདྨ་ཆོས་སྐྱོང་། དེ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཕུག་པ་དཔལ་སེང་། དེའི་སློབ་མ་ཟལ་པ་སློབ་ དཔོན་བཀྲ་ཤིས། དེའི་སློབ་མ་འདུམ་བུ་བ་བདག་གི་མེས་དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ། དེ་ལ་བདག་གིས་རྩིས་རྣམས་ཞུས་པ་ལགས། པཎ་ཆེན་ནོརབཟང་རྒྱ་མཚོ་གཙང་ཆུང་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། ཞལ་ལུང་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་པའི་ཡིན། ཞལ་ལུང་གི་བཤད་པ་སྦྱིབས་བཤུས་ལས་ལེགས་བཤད་ཟུར་པ་རྔོ་ཐོགས་པ་མེད། མཚུར་ལུགས་ཀྱི་རྩིས་ཞེས་པ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཁོང་ཀར་ལུགས་མཚུར་ཕུའི་གདན་སར་ཕེབས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྩིས་འདི་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པ་དང་དགོངས་པ་མི་མཐུན། གཟའི་རྩིས་འགྲོ་ཕུག་ལུགས་ལས་ཀྱང་ད་དུང་བསྣོན་མ་ཅན་ཡིན་པས་ཟླ་བདག་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སོགས་ཚེས་ལོངས་མ་རྫོགས་གོང་ནས་འཛིན་པའི་ལུགས་མཛད། བྱང་ལུགས་ཀྱི་རྩིས་བྱང་པ་བདག་པོ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་ལུགས་ཡིན། འདིའི་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་རྩིས་འཕྲོ་ལ་དཔྱད་པ་རང་ལུགས་པཎ་ཆེན་ནོར་བཟང་པའི་ལོག་རྟོག་གསལ་སྒྲོན་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ན་དགག་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དེ་ཡིན། ཞལ་ལུང་གི་ཕྱོགས་སྔར་ཀྱང་མང་། ནག་རྩིས་གཞུང་དུ་ཉི་མ་གནམ་སྒོ་དར་ཡང་ཤིད་མི་བྱ་ཟེར་བ་སོགས་ཡང་སྒྲས་དར་ན་སྐྱོན་ཆུང་བ་ལ་བསམ་ནས་དེ་འདྲ་ལ་ལས་དེ་དང་དེ་མི་བྱེད་པའི་མཐའ་འགེགས་ལ་ནན་ཏུར་གྱིས་བཀག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཟད། བུམ་སྟོང་ཞེས་པ་ནག་རྩིས་སུའང་སྣང་མོད་ད་ལྟའི་འདི་དབྱངས་འཆར་ནས་འབྱུང་། དོན་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་རེར་ཁྱིམ་གསུམ་རེར་བགོས་པའི་ཤར་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་ཉི་མ་གནས་དུས་བུམ་སྟོང་ཤར་ཟེར། དེ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་འདུག་པ་དང་ཁ་བ ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་འཛེམ། ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་འབྱེད། རོ་བག་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་ཁང་པའི་ཕྱི་སྐྱ་ལ་རྩིས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་འཁོར་དང་ཕྱིར་ལོ་འཁོར། ཕྱོགས་འབྱེད་པའི་ཁང་པའི་དབུས་ནས་ཐོག་མར་རྨི་ལམ། དེའི་ཕྱིར་སྤར་ཁའི་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཆན་གྱི་ཐིག་སོགས་བཤད། དེས་ན་ཐོག་མར་དབུས་ནས་རྨི་ལམ། དེ་རྫོགས་ནས་སྤར་ཁ། ཕྱི་རྩིག་ལ་ཟླ་བ་དང་ལོའི་ འཁོར་ལོའི་ས་འདག་རྩི་ཞིང་། དེ་ཡང་གསོན་ལོས་བཀག་ན་རང་དང་དབང་ཐང་མི་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་བཏད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པས། དཔེར་ན་ད་ལོ་བྱི་བ་ལོ་ལ་འབྱུང་ལྔས་ཕྱེ་བས་བྱི་བ་སྡེ་ལྔ། དེ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ས་བདག་རྣམས་ཞག་པོ་དོན་གཉིས་རེ་སྡད་ནས་འཕོ་འདིའི་ཞག་དོན་གཉིས་ཁྱིམ་ཞག་དང་སྦྱར་ན་ཟླ་བཤོལ ་དང་འགྲིག་པས་དོན་ཁྱིམ་དང་སྦྱར་ན་ལེགས། འོན་ཀྱང་འབྱུང་རྩིས་ནས་ཁྱིམ་གསལ་བར་མ་བཤད་མོད། ཟླ་བཤོལ་བཤད་པས་དོན་ལ་བཤད་པར་འགྲོ། ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བདག་ཚེས་གཅིག་ནས་འཕོ་བ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་ཟླ་བཤོལ་ལའང་སྔ་མ་དེ་ཀ་སླར་འདབས་ནས་བྱེད་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན། དེ་ཡང་ཟླ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་ལ་སྟག་སྡེ་ལྔ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཞག་དྲུག་རེ་སྡོད་པས་དེ་ལྟར་བརྩི་བ་གནང་། ཕྱི་སྐྱ་རྫོགས་ནས་གོམ་པ་ཅི་རིགས་དོར་ནས་སྒྲ་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་དང་སྤར་ཁའི་བཟང་བཞི་སོགས་ཕྱོགས་གཙང་ལ་ཁ་བཏད་ནས་ཚེས་ཀྱི་ངོ་ལོན་དགོས་པ་རྣམས་བྱེད། ལར་གཡུལ་བཀྱེ་བ་སོགས་ལ་ལོ་ཟླའི་ས་བདག་དམག་ལ་ཀོ་ལོང་སྡོམས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་དགོས་མོད། གཙོ་བོར་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཐེབས་སོགས་དུས་ལྷའི་རྩིས་རྣམས་གཙོ་ཆེ། ཟོར་འཕེན་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་ཅན་རང་དང་། ཐུན་ཕྱེད་ཡུད་ཙམ་བིཥྟི་རྣལ་འབྱོ ར་དུས་མཚན་མ་རྣམས་རྩི་བ་མ་གཏོགས་གཞན་རྩི་སྲོལ་མི་འདུག ཡང་དམག་དང་ཟོར་འཕེན་སོགས་ལ་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཐེབས་ཕྱོགས་ལ་ཁ་བཏད་ནས་ལས་བྱེད་པ་མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ལོག་ལ་ཐོག་མར་ལས་དེ་དང་དེ་མགོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་དེར་ཁ་གཏད་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པར་གཤིན་རྗེ་དཔུང་གནོན་ལས་བཤད། དུས་འཁོར་གྱི་མོ་དཔེ་སྲིད་གསུམ་ལེགས་བཤད་པྲ་ཕབ་ཟེར་བ་སྔར་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས་སུས་མཛད་མ་ཤེས། ཕུག་ལུགས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་པར་དེ་འདྲ་མེད་པས་དཔེ་རྒྱུན་ཡན་པ་ཞིག་འཁྱར་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་དེའི་དགོངས་དོན་གང་ཡིན་ཡི་གེ་དེ་རང་མ་མཐོང་བས་ཞུ་རྒྱུ་མ་མཆིས། དུས་འཁོར་རང་ལས་དུས་ཀྱི་བླང་དོར་འཆད་པའི་སྐབས། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་ནི་ད་ལྟ་འཆར་བཞིན་པའི་ཁྱིམ་དང་། དེ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ནི་དེའི་ ཚེ་ནུབ་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་སྟེང་ན། དུས་མེ། ཉི་མ། མེར་སྤེན་རྣམས་ཡོད་དུས་དགེ་བའི་བྱ་བར་ཞུགས་ན་རིམ་པར་འཆི། ནད་རྨ་ནོར་ཉམས་རྣམས་འབྱུང་། སྒྲ་ཟླ་ལྷག་སངས་ཡོད་ན་རིམ་པར། དགྲ་ཉམས་པ་དང་། རང་རྒྱས་པ་དང་། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་དང་། དགའ་མ་དང་བཅས་པའི་ནོར་ཐོབ་པར་བཤད། ཕོ་ཉས་བརྗོད་པའི་མོ་འདི་དུས་འཁོར་རང་དུ་ནང་དུ་སྣའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོ ར་ལ་བརྟག་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་བཅུས་བསྒྱུར་ཁྱིམ་བསྲེ་སོགས་རི་མོའི་བྱ་བ་གསུངས། འདི་ལ་ཚར་གཉིས་འདེབས་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མ་བཤད། སྤྱིར་དབྱངས་འཆར་གྱི་མོ་འདེབས་པ་ཕལ་ཆེར་ལ། འདས་ཁྱིམ། འདས་ཞག་དང་། དུས་དེའི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚད་དང་། གཟའ་རྣམས་ཁྱིམ་ལ་གང་ལ་གནས་པའི་གཟའ་འགྲེམ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལ་ཚར་བར་བྱས་ནས། འདེབས་དུས་རང་དོན་དུ་རྒྱག་ན་དྲི་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་མོད། གཞན་དོན་ལ་རྒྱག་ན་དྲིས་པའི་དུས་དེར་ཏརྐལ་ལ་བརྟགས་ནས་མོ་འདེབས། གང་ལྟར་ཀྱང་བརྩི་བའི་དུས་ཁོ་ན་བཟུང་བས་ཆོག ལོ་འཁོར་དང་ཟླ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་གཤེད་ ལྷ་དགུ་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་ལོ་འཁོར་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན། མོ་དཔེར་སྨུགས་ནག་ལྷ་གནོད་པ་དང་མཆོད་པ་མ་མོའི་གདོན་བཅོལ་འདྲ་བས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ལྟ་བུ་མཆོད། སྤེན་པ་ཏིལ་གྱི་ཚ་མིག་སྦྱར། ཟེར་བ་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་ལ་མི་སྣང་བས་གང་ཡིན་མ་འཚལ། ཉིན་བྱེད་སྣང་བར་སྐར་འབྲས་སྐབས་ཡུད་ཙམ་ཟེར་བ། གརྒའི་མདོར། སྐར་མ་རིམ་བཞིན་ཡང་། བརྒྱུད། གྲངས། དབྱིབས། རྟག་ལོངས། ཁ་ཟས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དྲུག་གི་བཤད་པའི་རྟག་ལོངས་སྐབས་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ཞེས་སོགས་སྐར་ཁོངས་ལ་རྟག་ལོངས་དེ་དང་དེའི་ཚད་ཡོད་པར་བཞེད། དུས་འཁོར་ལས་བྱིན་གྲོན་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་པར་བཤད་ཅིང་། འདི་ཡུལ་ཡིན་པས་མིང་དེའང་བཏགས་པ་བར་འདོད་དགོས་སོ། །མིང་སྐར་ངོས་འཛིན་ནི། དབྱངས་འཆར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྐང་པ་བརྒྱ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། །མིང་གི་སྐར་མ་ཤེས་པར་བྱ། །མིང་གི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ནི། །བསྡུས་པས་ཤེས་བྱ་དགའ་བྱེད་མ། །གང་ཚེ་ཡི་གེ་བརྩེགས་མ་ཡོད། ། དེ་ཚེ་སྟེང་མ་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རྒྱ་གར་མིང་ཐོག་ཤྲཱི་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཤ བོད་སྐད་བཀྲ་ཤིས་ལྟ་བུར་བ་བཟུང་ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་མིང་གཞི་གཙོ་བས་ཀྲའི་ཀ་ལ་འཐད་པ་རང་གི་བློའི་འཆར་སྒོ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་རྐང་བརྒྱའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྲོག་ཅན་ཡིན་པས་དབྱངས་བཅས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སྐར་མ་གང་ལ་འདུག་བལྟས་ཏེ་མིང་འདོགས་པ་དང་བརྩི་བ་སོགས་བྱའོ། །གཙུག་ལག་མདོ་བཞི་ཟེར་བ། དག་པ་གསེར་མདོ། གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་རྣམས་ལ་གྲགས། དྲག་པོ་མདོ་བཞི་ཞེས་གང་ལ་ཟེར་མ་ངེས། བླ་བྲང་གི་བར་འཁྱམས་སུ་བྲིས་པའི་གནམ་སའི་གོ་ལ་སོགས་བཻ་དཀར་ལུགས་རྣམས་གཞུང་གི་ཐང་ཀ་དང་། རང་ལུགས་རྣམས་འཕྲལ་འཕྲལ་དེ་གར་དག་བཀོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལས་ཕྱི་ལོང་དཔེ་བྲིས་པ་མེད་ལགས་པ་དགོངས་ཁྱིམ་དུ་བཅགས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན།
Chinese
堪钦达玛师利的论算历史。 堪钦达玛师利的论算历史等。 关于普算的新旧之说。一般来说，普巴的各位尊者据说都是以前赤松德赞时期，出现了一位名叫朗措东雅的星算师的传承。所谓旧算，是米娘坚赞贝桑在扎其康玛向琼纳请教，学习了很多旧译派的传承，特别是正确的传承。也学习了琼的黑算。现在普巴所在的地方有一个土洞，在那里建造了修行室并进行修行。从那以后，直到隆珠嘉措来临之前，一直进行着咒算结合的事业，这就是普算旧派。隆珠嘉措是布顿的弟子喇嘛达玛师利巴，他的弟子仁钦索南培，他的弟子藏琼曲扎和达仓洛扎瓦。隆珠嘉措是藏琼曲扎的僧人。依止了很多如名相学导师索巴洛坚巴等。特别是，在沃喀仁钦岗向曲扎请教时轮金刚。根本教派是曲宗巴的拉觉丹巴。他撰写了《面授》。从那以后被称为普派新派。他的侄子贝衮钦列巴也是仁钦岗的僧人。后来仁蚌巴劝说雅嘉巴让他学习算术。那时隆坚巴已经去世。隆坚巴的弟子，《面授》的作者曲列仁钦，以及藏琼曲扎和达仓洛扎瓦两人的弟子诺桑嘉措，钦列巴向他们请教并学习。钦列巴的弟子是绕绛巴贝玛曲炯。他们两人的弟子是普巴贝桑。他的弟子是扎巴堪布扎西。他的弟子是敦布瓦，我的祖父顿珠旺嘉。我向他请教了所有的算术。班禅诺桑嘉措虽然是藏琼巴的弟子，但教派偏向格鲁派，是所有智者索南嘉措的根本上师。《面授庄严》这部五合一的讲解是贝衮钦列巴的著作。《面授》的讲解只是抄袭，没有独特的见解。孜鲁派的算术。
English
The History of Khenchen Dharma Shri's Calculation Teachings. There are histories of Khenchen Dharma Shri's calculation teachings, etc. Regarding the terms "new" and "old" for the Phuk calculation system: Generally, it is said that the masters of Phuk are from the lineage of a stellar calculator named Langtso Dongyak who appeared during the time of Trisong Detsen. The "old calculation" refers to when Minyak Gyaltsen Palzang consulted Khyunga Nak at Drakchi Khangmar and studied many Nyingma transmissions, especially the correct ones. He also learned Khyunga's black calculations. Here, where Phuk is now located, he made a hermitage in a cave and practiced. From then until Lhundrup Gyatso came, he carried out activities combining mantra and calculation, which is the old Phuk calculation system. Lhundrup Gyatso was a student of Buton's disciple, Lama Dharma Shri Pa. His student was Rinchen Sonam Phel. His students were Tsangchung Chokdrak and Tagtsang Lotsawa. Lhundrup Gyatso himself was a monk of Tsangchung Chokdrak. He relied on many teachers of philosophy, such as Zopa Lodro Gyampa. In particular, he received the Kalachakra initiation when he consulted Chokdrak at Olkha Rinchen Gang. The root tradition was Lakjo Tenpa of the Chozongpa. He composed the "Oral Instructions." From then on, it became known as the new Phuk system. His nephew, Pelgon Trinlepa, was also a monk of Rinchen Gang. Later, Rinpungpa urged Yargyabpa to study calculation. By that time, Lhun Gyampa had passed away. Trinlepa consulted and learned from Cholek Rinchen, the author of the "Oral Instructions," who was a student of Lhun Gyampa, and from Norsang Gyatso, who was a student of both Tsangchung Chokdrak and Tagtsang Lotsawa. Trinlepa's student was Rabjampa Pema Chokyong. The student of both of them was Phukpa Pelseng. His student was Zalpa Lopon Tashi. His student was Dumbuwa, my grandfather Dondrup Wangyal. I requested all the calculations from him. Panchen Norsang Gyatso, although a student of Tsangchungpa, mostly followed the Gelug tradition and was the root guru of all-knowing Sonam Gyatso. This commentary on the five combined, called "Oral Instruction Adornment," is by Pelgon Trinlepa. The commentary on the "Oral Instructions" is just a copy, without any unique insights. The calculation of the Tsur tradition.
Chinese
据说这是楚布·蒋扬的论著的风格。虽然他以康噶的风格登上楚布寺的法座，但这个占算法与自生足的占算大全的观点不一致。它甚至比格萨的占算“行藏”风格还要补充更多，因此制定了在日期未满之前就掌握月亮之主、星宿食相等时间的规则。北方风格的占算是北方巴达波·仁增南杰扎巴的风格。对于这个占算的成果的推算，本派班禅诺桑的著作《破除邪见的明灯》中做了大量的驳斥。口诀方面以前也有很多。在黑算典籍中，即使太阳到达天门，也不允许举行丧葬等仪式，意思是如果用“也”字来表示，即使兴盛了，过失也很小，考虑到这一点，对于诸如此类的事情，用严厉的措辞来禁止做这个和那个，这只不过是阻止的说法。所谓“空瓶”，在黑算中也出现过，但现在这个是从音历中出现的。实际上，将十二宫分成四个方向，每个方向三个宫，太阳位于东方三个宫时，称为东方空瓶。据说要避免朝那个方向洗澡和吐口水。区分道路的方向。像葬礼这样的道路，在计算房屋的外墙时，内部是月亮周期，外部是年份周期。区分方向的房屋的中心首先是梦。因此，解释了八卦的卦爻和卦爻之间的线等。因此，首先从中心开始是梦，梦结束后是八卦，外墙上涂抹月亮和年份的轮转的泥土。而且，如果用活着的“洛”来阻挡，即使指向与自己权势不同的人，也没有过错。例如，今年是鼠年，用五行来分，就是鼠的五类。每一类上都有地主停留二十二天，将这个转移的二十二天与宫位日结合起来，与闰月相符，因此与宫位结合起来比较好。虽然五行算中没有明确说明宫位，但既然说了闰月，实际上就是要说的。各个月份的地主必须从初一开始转移，闰月也一样，特殊的是，前一个地主再次从旁边开始。例如，像虎月一样，每一类虎上停留六天，就这样计算。在外墙完成后，随意丢弃脚步，然后
English
It is said that this is the style of the treatise by Tsurphu Jamyang. Although he ascended the throne of Tsurphu Monastery in the Kangar style, this calculation method does not agree with the views of the self-generated foot's compendium of calculations. It even adds more than the Gesar's calculation style of "traveling and hiding," so it established the rule of grasping the times of the lord of the month and eclipses of stars before the dates are complete. The Northern style of calculation is the style of Northern Badapo Rinchen Namgyal Drakpa. Regarding the inference of the results of this calculation, the work "Lamp Illuminating Wrong Views" by Panchen Norzang of our own school made a great refutation. There were also many oral instructions in the past. In the Black Calculation scriptures, even if the sun reaches the Heavenly Gate, funeral rites and other ceremonies are not allowed, meaning that if the word "also" is used, even if it prospers, the fault is very small. Considering this, for such things, using harsh words to prohibit doing this and that is merely a way of preventing it. The so-called "empty vase" also appears in Black Calculation, but this one now comes from the Vowel Calendar. In reality, dividing the twelve houses into four directions, with three houses in each direction, when the sun is in the eastern three houses, it is called the eastern empty vase. It is said to avoid bathing and spitting in that direction. Distinguishing the direction of the road. For roads like funerals, when calculating the outer wall of the house, the inside is the lunar cycle and the outside is the annual cycle. The center of the house that distinguishes directions is first the dream. Therefore, the lines between the trigrams and trigram notes of the Eight Trigrams are explained. Therefore, first starting from the center is the dream, and after the dream is finished, it is the Eight Trigrams, and the mud of the rotation of the moon and year is applied to the outer wall. Moreover, if it is blocked by a living 'Lo', even if it is directed at someone whose power is different from one's own, there is no fault. For example, this year is the Year of the Rat, and dividing it by the five elements, it is the five categories of the Rat. On each category, the earth lords stay for twenty-two days. Combining these twenty-two days of transfer with the palace day is consistent with the intercalary month, so it is better to combine it with the palace. Although the five-element calculation does not explicitly state the palace, since it speaks of the intercalary month, it actually means to speak of it. The earth lords of each month must transfer from the first day onwards, and the same is true for the intercalary month. What is special is that the previous earth lord starts again from the side. For example, like the Tiger month, each category of the five categories of the Tiger stays for six days, and the calculation is done in this way. After the outer wall is completed, discard the steps as appropriate, and then