Tibetan
ར་ཏེ་གུས་འདུད་ཀྱིས་འདུག་པར་སྲོལ་གཉིས་ཀ་དང་ཆོ་གའི་བབས་མི་འདྲ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་འབོགས་པ་གནང་བ་ང་རང་གིས་ཀྱང་ཉན། ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞིའི་སྐབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གསལ་འདེབས་ངོས། བརྗོད་པ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། ཕར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་དོན་དུ། མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་དོན་དུ། ཕ་མ་གཉིས་ཀར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་དང་། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གནང་བ་གྲུབ་སོང་བ་དང་། བདག་གིས་གཟུངས་འདི་རྣམས་ཐ་གོང་བར་ཕུལ་ཆོག་གམ་ཞུས་སོང་བར། ཕུལ་ཤོག་གསུང་པ་ལྟར། བདག་རང་སྐས་ཤིག་བབས་པའི་དཀར་ཕུབ་ཅིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། ད་ལྟའི་མཆོད་དཔོན་འདུག་པ་འབུལ་དུ་བཏང་སོང་། རང་གི་བསམ་པར། ད་རེས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལུགས་གང་ཡིན་ཞུ་བ་མ་བྱུང་། ད་མཇལ་མི་ཡོང་སྙམ་བློ་སྐྱོ་བར་བྱེད། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོ་སྐས་རིང་པོ་འཛེག་དགོས་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་དུང་བུས་བྱུང་བ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་སྙམ་ཕྱིན་པ་ན། མི་བྱིས་པ་སྦད་མགོ་ཅན། ཞིག་གིས་དོ་ནུབ་གཟིམས་པའང་འདི་གར་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡིན་འདུག་ཟེར་བས། འོ་ན་འཁྱགས་ཡོང་ཟེར་གཟན་བླངས་ནས་ཉིས་བརྩེགས་གྱོན་ནས་སོང་བར། རྡོ་སྐས་འཛེག་དུས་ཆས་རིལ་གྲིལ་བ་ཞིག་སྐྱུར་བྱུང་བར། ལ་འུར་མགོ་ལ་ཕོག །སུའི་ཡིན་ནམ་ཟེར་བར། དགེ་སློང་པད་བསོད་ཀྱི་ཡིན་འདུག་ཅེས་བྱིས་པ་དེས་ཟེར་དེ་ནས་རང་ནང་དུ་སོང་བ་འདུ་ཁང་ཟླུམ་པོའི་ཚོམས་འདྲ་བ་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་པད་འདབ་བཞིར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བཀོད་པ་ཞིག་བཀྲམ་པར་མཆོད་པ་བག་གྲོ། དེའི་མདུན་གཡས་གྲལ་དུ་བྱང་འདྲེན་པ་སོགས་ངེད་རང་གི་གྲྭ་པ་ཡིན་གྱུ་བ་མང་པོ་ཚོགས། གཡོན་གྱི་འགོར་ཤིང་ཁྲིར་སྟེང་རང་བསྡད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲལ་ཕྱག་གུས་པས་བཙལ་ཏེ་ཚོགས་སོང་། དེར་བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སུའི་ཡིན་བྱས་སོང་བར། བྱང་འདྲེན་པས་འདི་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་འདུགདེར་ཡང་མ་ཟད་མཐའ་ཕྱིའི་སྒམ་སོགས་ཆས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་དུས་ཀྱི་ཡིན་འདུག་ཟེར། ང་རང་གི་བསམ་པར་སྔར་མཚལ་ཡང་དགོན་དུ་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་ཆས་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་བྱེད། ཚེས་ཉི་ཤུའི་ནུབ་དགེ་སློང་ཀུན་བློ་དང་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྱེས་སོང་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་དམ་པས་སྒམ་ཞིག་ལ་ཞབས་སྟེགས་བྱམས་བཞུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཞབས་དྲུང་ཁུ་དབོན་རྣམས་དང་ལྕམ་དྲུང་། ངེད་རང་རྣམས་འདུག་པར་བཀའ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདོར་ལེན་གྱི་བསླབ་བྱ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སྔར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ། བདེ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་འདིར་ཁྲོ་དབང་རྒྱས་པའི་ཚིག་དོན་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དབང་ཡིན་གསུང་ཡང་། དེར་མ་ངེས་ཏེ། ཁྲོ་དབང་རྒྱས་པ་ནི་སྒྲུབ་སྡེ་རང་ལུགས་གཙོར་སྟོན་གྱི་དབང་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་སྒྲུབ་སྡེར་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དང་བབས་འདྲའི་ལུགས་གཙོར་སྟོན་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ངེས་བཟུང་དཀའ་ཡང་། དེ་གའི་བཀའ་སྲོལ་བཟུང་ནས་བཤད་ན་ལེགས་པོ་འོང་རྒྱུར་འདུག་པས་རྨི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །ཚེས་ཉེར་གཅིག་གི་ནུབ། སྟོད་ཁམས་བྱ་རོག་ལྟ་བུའི་ལུང་པའི་ཆུ་གཞུང་ཞིག་ཏུ་མི་མང་པོ་འདུག་པས་རང་ལ་བལྟ། རང་ཉིད་རྨི་ལམ་ལ་གར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་སྙམ་པས་རི་ཕར་ཚུར་ལ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་གྱི་འཕུར་ཏེ་འགྲོ་བ། འཕྲེད་མཐུར་ལ་འཕུར་བ་བདེ་ཞིང་། གྱེན་དུ་ས་ལས་ཅུང་འཕགས་ནས་མ་གཏོགས་གནམ་འཕང་གཅོད་དཀའ་བ་དང་། ལན་ཅིག་རང་ལུས་བྲག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ན་བྲག་ལ་ཐིམ་སོང་བ་དང་། ཡང་དེ་ལས་ཐོན་ཏེ་འཕུར་བ་རྨིས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོངས་ནས། གུང་རུ་བའི་ཁང་པ་ལ་ཆུ་ཤོར་སོང་ཟེར། གནོད་པ་ཆེ་བ་རང་མ་བྱུང་ངམ་བྱས་པས། དཀའ་མོ་བྱུང་ཟེར། རང་གི་བསམ་བློར་ན་ནིང་གྲོ་བོ་ལུང་ལ་གནོད་ཆེ་བའི་ཚོད་ན། ཁྲ་ཚང་ཁང་རྙིང་ཡིན་པས་གནོད་རང་ཡོད་དམ་སྙམ་བྱེད། དེ་ལས་ཕྱིན་པ་ན། ལྷ་སའི་ཀགྣི་སྒོ་བཞི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མཛེ་མོ་གདོང་འཐབ་ཤུས་གང་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རང་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ངེད་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་ལྗགས་སྔགས་ཤིག་ཞུ། ངའི་འདི་ལ་ཕན་ན་མང་པོ་ཞིག་གི་ནད་དྲགས་འགྲོ་བ་ཡོད་ཟེར། ང་རང་ཞེ་འཇིགས་སེ་བའི་ངང་ནས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་བགྲང་ཞིང་སྔགས་ཆབ་འདེབས་པ་རྨིས། ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་རང་ལུས་གཞན་ལས་ཡང་ཟོར་ཆེ་བས་ཟླུམ་པོའི་སེར་མཐོ་བསྐོར་སའི་ས་ཁྱོན་ལ་བདེ་དོག་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་། ལུང་གཞུང་དེ་ན་ཡོད་པའི་རྡོ་རྩེག་གིས་བརྩིགས་པའི་ཆུ་ཡུར་ལ་ཆུ་དྲངས་འདུག་པར། གང་ཡིན་དྲིས་པས། འདི་ཐུགས་ཐིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཡིན། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབབ་པས་ཆུ་བརྟན། འདིའི་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཆུ་བཏགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛུགས་སྙམ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འཁོར་བ་འདྲ་ཟེར། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་འདུ་ཁང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཀ་དར་ཅིག་དོར་བའི་མཚམས་སུ་བླ་སྐུ་མཚར་བ་ཕྲེང་ཚར། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲི་བཀོད་པ་མཚར་བར་རྗེ་བླ་མ་བཞུགས། དེའི་མདུན་དུ་གྲལ་གཡས་གཡོན་ལ་གྲྭ་པ་ཚོགས་པར་རོལ་ཆ་གྲ་འགྲིག་ཅན། དེར་བྱམས་གླིང་མཁན་པོའི་བསྔོ་རྟེན་ཡིན་ཁུལ་གྱི་བླ་ཆས་དང་གྲྭ་ཆས་མང་པོ་ཕུལ་བ། བདག་རང་གིས་མགྲོན་གཉེར་བྱས་ནས་ལེན། འབུལ་མི་དྲག་ཤོས་མི་སྐྱ་དེ་གཡོན་ཟུར་དུ་སྟག་གདན་ལ་བཞག་སོང་བར། རྗེས་ཨེམ་ཆིས་དགུང་ལོ་དུ་ལོན་གནང་སོང་བར། ལན་གང་ཡང་ཕུལ་མ་སོང་། འབུལ་བ་ཁྱེར་མི་དོན་གྲུབ་བློ་གསལ་ཡང་འདུག །དེའི་མ་དེ་ཡིན་གྱུ་བའི་བཙུན་མ་ཞིག་གིས། འདི་ཁྱི་དེའི་བསྔོ་རྟེན་ཡིན་ད་ཁྱི་རང་བྱས་ན་མི་ཡོང་བ་འདྲ་ཟེར་བསྔོ་བ་ནི་མ་གནང་། ཡང་རང་དེ་ལས་ཕྱིན་པས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཡོན་ལོགས་འདིར། སྔར་ས་སྐྱའི་བླ་བྲང་ད་ལྟ་རང་རེའི་ཡིན་གྱུ་བའི་ཁང་བཟང་དམར་པོ་བད་སོགས་ལེགས་པ་མཐོ་དམའ་གཙང་ཁང་དབུ་རྩེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་པ་དང་གཉིད་སད། ཡང་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ནུབ། ངེད་རང་ལ་རྟ་ཁ་ཤས་བཅས་རྟ་ལ་བཞོན་ནས་འགྲོ་བར། ཞིང་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་རྟ་ཐབས་ནས་ཇ་བཏུངས། དེ་ནས་རྟ་བཞོན་རྩིས་ལ་རང་གི་རྟ་ཤོར། གཉལ་པ་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་འཛིན་ཕྱིར་རྒྱུགས་ཀྱང་མ་ཟིན། རོགས་ངོ་ཤེས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྲགས་པ། གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་རྟ་བཞོན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷོ་འདི་ཡིན་གྱུ་བར་ཆུ་གཙང་པོ་ལྟ་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་བརྒལ་ནས་སོང་། རང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཁང་པ་དཀར་ཕིབས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དེའི་ཐོག་གི་ཁར་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིར་བླ་མ་རྩེ་ལེ་བ་དང་། ལེགས་གླིང་རྒྱན་རྒྱན་ལགས་སོགས་མང་པོ་དང་བཅས་ཐོག་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་གཉྫི་ར་དང་། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པ་གནང་། བླ་མ་རྩེ་ལེ་བས་རང་ལ་གཉགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲ་ཊིག་ཡིན་ཞེས་དཔེ་ཆ་མདའ་ཚད་མ་དང་། པུསྟི་ཞིག་བྱིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དཔེ་ཆ་ཁྱད་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཟེར། ཡང་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ། དཔོན་སློབ་བྱ་རྒོད་པ་ཡིན་གྱུ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཞི་དུལ་ཅན་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་མཚར་བ་མང་པོ་དང་། མི་གཞན་གཉིས་འོངས་ཏེ་བསྔོ་རྟེན་འབུལ་བར་སྔར་བློ་ལ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱས། དེ་ལས་བྱིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་མཚར་བ་ཞིག་སྔར་རང་དང་འདྲིས་ཅན་ཡིན་གྱུ་བས་རང་གི་གདན་གཤམ་དུ་བསྡད་ནས་གཉེན་གཤིན་པས་སྐད་ཆ་བྱེད་པ་རྨིས། ཚེས་གཅིག་གི་ནུབ་མོའི་རྨི་ལམ་མཚར་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བརྗེད། ཤིང་ལུག་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་དུ་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ། རང་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི་ཞལ་རས་ལྷ་ཁང་འདྲ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་དེ་ལས་ས་ཁུལ་ཡངས་པ་ཞིག་གི་ད་ལྟའི་ཀུན་བཟང་གི་སྐུ་ཡོད་ས་དེར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་བཟང་དེ་ལས་སྐུ་ཚད་ཆེ་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རང་སྟན་ཁ་གང་མ་བརྩེགས་པ་ལ་བསྡད་འདུག་པར་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་གྱུ་བའི་བནྡེ་ན་གཞོན་ཞི་དུལ་ཅན་འཁོར་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཡོན་ཡིན་གྱུ་བའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བཏོན་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་བླ་མ་དེ་ལ་མཎྜལ་ཞིག་གཏད་སོང་བ་ལ། དེ་གར་དབྱངས་ཅན་ཆོས་འཛོམ་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མཛེས་ཉམས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་རྣམ་པས་ཐལ་གྱིས་འོངས་ནས་ཕྱག་བྱས་བླ་མའི་མདུན་ནས་མཎྜལ་དེ་བླངས་ནས་མོ་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། དེ་གར་དངུལ་གྱི་ཊཱཾ་ཀའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལ་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཅན་གྱི་དོང་ཙེ་བདུན་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སོང་བར། དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་བྱེད། དེ་ལ་ཆོས་ཤིག་ཅི་འཆད་དམ་སྙམ་པའི་མུར། རང་ཉེ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བཤད་སོང་བས། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་མཚན་བརྒྱ་སོགས་ཚེ་གཟུངས་བློ་ལ་སྔར་ཡོད་པ་དང་སྔར་མེད་མང་པོ་འདུགཆོས་འབྲེལ་དེ་བྱས་རྗེས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་། ང་རང་གིས་དོང་རྩེ་ལ་གྲངས་བྱས་ནས་འདི་ཚེའི་མཚན་མ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་བྱེད་པ་རྨིས་པས། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྔར་ཤིང་སྤྲེལ་མས་ཚེ་ཚད་ལོ་བཅུ་བཞི་བསྟན་པ་ཁྱི་ལོས་རྫོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྣོན་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་རྟ་སྦྲུལ་ཙམ་ལའམ། རྨི་ལམ་བྱུང་ཆ་ནས་བརྩིས་ན་སྟག་ཡོས་ཙམ་གྱི་བར་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལྟས་ལ་དེ་འདྲའི་ངེས་པ་རང་ཨེ་ཡོང་ངམ། འདི་ནི་ཐུགས་དམ་གནང་བའི་ཟླ་གཅིག་གི་རིང་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་ཕྱག་ཐོར་གནང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཡོན་ཏན་སྦས་ཚུལ་ཁེངས་སྐྱུང་དབང་གིས་མ་བཀོད་མོད་དོན་དུ་འཕགས་ཆེན་གྱི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པར་ཤེས་དགོས་སོ།། ། མཁན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་གཟིགས་སྣང་།
Chinese
然后以恭敬的态度安坐，听闻了两种仪轨和法式不同的生起次第。特别是在生起次第的正行时，明确了观想一切有情都是生生世世的父母，由此生起的慈悲心所引发的菩提心。在每三个偈颂的连接处，会说“为了成为过去有情无量利益的因，为了成为未来有情无量利益的因，为了成为父母双亲的有情无量利益的因”等等。最后，回向和祈愿也完成了。我问是否可以将这些陀罗尼献给上师，他们说献上来吧。我到达了一个沿着楼梯下去的白色帐篷，然后把东西献给了现在的供养官。我心想，这次的生起次第是什么规矩还没来得及问，恐怕以后也见不到了，感到很沮丧。十八号晚上，从需要登上寺庙长长的石阶的地方传来了法螺的声音，我以为是集会就去了。一个留着小平头的孩子说，今晚也要在这里睡觉。我想着可能会冷，就拿了披单，穿了两层。爬石阶的时候，有人吐了一些黏糊糊的东西，砸到了我的头上。我问是谁的，那个孩子说是比丘白索的。然后我回到了自己的房间，那里像一个圆形的大殿，中央有大约十二根柱子，挂着一幅用布绘制的坛城，中心是四瓣莲花，上面画着五尊胜乐金刚，陈设着供品。坛城前右边坐着引磬师等许多我们的僧人。左边最前面，我坐在木制的宝座上，所有人都恭敬地行礼后就坐了。在那里，我问这个坛城是谁的，引磬师说这是你前世的坛城，而且周围的箱子等东西也都是那时的。我心想，这好像是我以前在擦央寺出生时的东西。二十号晚上，为了比丘根洛和才旺多吉等流亡者们
English
Then, sitting respectfully, I listened to the arising of the two stages with different rituals and procedures. Especially during the main practice of the arising stage, it was clarified that all sentient beings are our parents in life after life, and the Bodhicitta arising from the compassion generated by this was emphasized. At the connection of every three verses, it would be said, "For the sake of immeasurable benefit for sentient beings who have become past, for the sake of immeasurable benefit for sentient beings who have become future, for the sake of immeasurable benefit for sentient beings who have become both parents," and so on. Finally, the dedication and prayers were also completed. I asked if I could offer these Dharanis to the Guru, and they said to offer them. I arrived at a white tent down a staircase and offered the things to the current offering official. I thought to myself, I didn't get a chance to ask what the rules were for this arising stage, and I'm afraid I won't see them again, so I felt very frustrated. On the evening of the 18th, the sound of a conch shell came from the top of the long stone steps of the temple, and I thought it was an assembly, so I went. A child with a flat head said that we also have to sleep here tonight. Thinking it might be cold, I took a shawl and put on two layers. While climbing the stone steps, someone vomited some sticky stuff, which hit my head. I asked whose it was, and the child said it was Bhikshu Pelsö's. Then I returned to my room, which was like a circular hall with about twelve pillars in the center, and a cloth-painted mandala was hung, with five Chakrasamvara deities painted on the four petals of the lotus in the center, and offerings were arranged. In front of the mandala, on the right side, sat the prompter and many of our monks. At the front on the left, I sat on a wooden throne, and everyone bowed respectfully and sat down. There, I asked whose mandala this was, and the prompter said that this was your mandala from a previous life, and that the boxes and other things around it were also from that time. I thought to myself, this seems to be the things I had when I was born in Tsayang Monastery. On the evening of the 20th, for the sake of Bhikshu Künlo and Tshewang Dorje and other exiles
Chinese
梦境，之后尊贵的上师以慈祥的姿态坐在一个箱子上，我们这些侍者叔侄和侍女们都在旁边，上师开示了很多关于因果取舍的教诲。特别是以前的上师们口口相传，说这个喜金刚的瑜伽续部灌顶，像是忿怒灌顶的词义简略版。但并不确定，因为忿怒灌顶是主要宣讲实修派自己宗义的非共同灌顶，而瑜伽续部灌顶主要宣讲实修派中与续部灌顶相似的仪轨，所以仅仅是共同之处而已。梦境和幻觉难以确定，但如果按照那里的传统来讲述，应该会很好，所以也不应该轻视梦境。二十一日的晚上，在上康（Stod Khams）像乌鸦一样的山谷的河边，很多人看着自己。自己心想在梦里可以随意变化，于是就飞来飞去，横着飞很舒服，但是向上飞，如果稍微离开地面就很难飞上天空。有一次，自己的身体落在一块岩石上，然后就融入了岩石中，又从岩石中出来飞走了。二十五日，比丘罗赛嘉措来了，说贡如巴的房子漏水了。我问损失大不大，他说损失很大。我心想，去年仲沃隆（Gro bo lung）损失那么大，何况是查仓（Kha tshang）的老房子，肯定损失很大吧。从那里出来后，在一个像拉萨嘎吉四门（Lhasa Kagni sGo bzhi）的地方，有一个满脸麻风的麻风病人，恭敬地对我说，请您给我一个口传的咒语，如果对我有用，很多人的病都会好。我感到害怕，念诵着那伽罗刹（Nāga Rakṣa）的咒语，并洒下咒语水。二十七日，自己的身体比别人更轻盈，所以在圆形的色莫高（ser mtho）转经的地方，可以自由自在地行走。在那个山谷里，用石头堆砌的水渠引来了水，我问这是什么水，他们说这是心滴（thugs thig）轮的水，源源不断地流淌，所以水很稳定。
English
Dreams, and after that, the venerable Lama sat on a box with a loving posture. We, the attendants, nephews, and nieces, were all beside him. The Lama gave many teachings on the cause and effect of acceptance and rejection. In particular, the previous Lamas passed down the tradition, saying that this Hevajra Yoga Tantra initiation is like a condensed version of the words and meanings of the Wrathful Empowerment. But it is not certain, because the Wrathful Empowerment is a non-common empowerment that mainly teaches the self-style of the practice lineage, and the Yoga Tantra initiation mainly teaches the practice lineage in a way that is similar to the Tantra initiation, so it is only a commonality. Dreams and illusions are difficult to determine, but if we speak according to the tradition there, it should be good, so we should not despise dreams. On the evening of the twenty-first, in a river valley in Upper Kham (Stod Khams) that looks like a crow, many people were looking at me. I thought that I could transform into anything in a dream, so I flew back and forth over the mountains. Flying horizontally was comfortable, but flying upwards, it was difficult to cut through the sky unless I was slightly above the ground. Once, my body landed on a rock and then merged into the rock, and then I came out of the rock and flew away. On the twenty-fifth, the monk Losel Gyatso came and said that the house of Gungruwa was leaking. I asked if the damage was great, and he said it was great. I thought to myself, if the damage was so great last year in Drowo Lung (Gro bo lung), then the old house of Khartsang (Kha tshang) must have suffered great damage. After leaving there, in a place like the four gates of Lhasa Kagni (Lhasa Kagni sGo bzhi), there was a leper with a face full of leprosy, who respectfully said to me, please give me an oral mantra for my disease. If it helps me, many people's diseases will be cured. I was afraid and recited the mantra of Nāga Rakṣa and sprinkled mantra water. On the twenty-seventh, my body was lighter than others, so I could walk freely in the area around the circular Ser Motho (ser mtho) circumambulation site. In that valley, a stone-built canal brought water. I asked what this water was, and they said it was the water of the Thug Thig (thugs thig) wheel, which flows continuously, so the water is stable.