Tibetan
དན་དུ་བཏིང་ནས་མཆོད་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དགའ་ཆེས་ཏེ་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་བརྙེས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་ཨུཏྤལ་ལྔས། །གཏོར་ཏེ་རལ་པ་སྟན་དུ་བཏིང་བྱས་པས། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ང་ལུང་བསྟན། །ཞེས་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་། །ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །དབང་བཅུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། དེ་རྣམས་འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གཏེར་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལུང་བྱང་དེའི་འཕྲོས་ལས། ཐ་མར་སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ནི༔ མོས་པ་ཞེས་བྱར་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོགས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། རྡོར་གླིང་གི་ཞལ་ཆེམས་ལས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་འདྲེན་མོས་པའི་ཚེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་འཁོར་དོང་སྤྲུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི། ད་ལྟ་སློབ་པ་ལམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་སུ་བཤད་པ་ནི། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། བདེ་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་འཆད་པ་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །འཆད་པ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་དེ། །ཞེས་སྟོན་སྡུད་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་པའང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་གཞལ་དུ་མེད་དེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གླེང་གཞིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་འཁོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ནའང་བཞུགས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས། ཐམས་ཅད་རིག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མི་འགལ་བར་ཉན་ཅིང་། མ་ནོར་བར་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་བགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པས་གསང་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པར་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉན་པ་དང་། རང་གི་ཉེ་བའི་འཁོར་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་དག་མ་དག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལའང་། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་བགྲོ་བའི་མཛད་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་སྟོན་ཞིང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རིགས་བསྡུས་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷ་དང་མིའི་རྟེན་ལ་བཀོད་ཅིང་། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དངོས་སུ་དྲངས་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་མཐར། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཡང་རང་སྣང་དག་པའི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་མ་འགགས་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་སོགས་མཁྱེན་ནས་འདུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བས་རྟག་པ་དང་། འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་མཛད་པས་རང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཚུལ།
Chinese
用花瓣铺地供养，被预言未来将证悟为释迦牟尼佛，非常欢喜，升至七棵棕榈树的高度，显现百千三摩地，据说获得了第八地。正如所说：向燃灯佛献上五朵莲花，铺散头发作为坐垫，获得了无生法忍，燃灯佛预言我将成为释迦王。经文中也说：当燃灯佛给我授记时，那时获得了第八地，也获得了十自在。因此这样说。此后，在贤劫九百九十九尊佛逝去之后，将示现证悟为如来名号为遍照或名乐欲。当这九百九十九尊如来的寿命和声闻僧团的数量都一样，并转法轮时，他们将首先聚集在一起，证悟无上菩提。自生夏邬伏藏发掘出的授记文中说：最后贤劫佛，名为乐欲将现证悟，现在结缘的具缘者，将首先聚集在一起。金刚洲的遗嘱中也说：最终导师名为乐欲时，一切十方世界的众生，将获得殊胜佛果，清净轮回。总之，说多了也没用。这位大士，现在在学习道位时，示现为秘密主金刚手菩萨的化身，说是十地菩萨，这是从名言安立的角度来说的。从胜义实相的角度来说，《二无别胜王经》中说：金刚手就是如来普贤王如来，大金刚持也与他无别，应当了知。又《集密意续》的历史中，毗卢遮那所著中也说：导师普贤王如来与他的意无二无别，也称为菩萨金刚法，也称为金刚萨埵，也称为金刚手，金刚
English
Having spread flowers as an offering, he was prophesied to attain enlightenment as Shakyamuni Buddha in the future. Overjoyed, he rose to the height of seven palm trees, manifested hundreds of thousands of samadhis, and it is said he attained the eighth bhumi. As it is said: "Having scattered five lotuses to the Buddha Dipamkara, and spread my hair as a seat, I obtained forbearance of the unborn dharma, Dipamkara prophesied that I would become a Shakya king." And in the scripture it also says: "When Dipamkara gave me the prophecy, at that time I obtained the eighth bhumi, and also obtained the ten powers." Therefore, it is said. Then, after nine hundred and ninety-nine Buddhas of the Fortunate Aeon have passed away, he will show the manner of attaining enlightenment as the Tathagata Vairochana or Chanda. When the lifespan of those nine hundred and ninety-nine Tathagatas and the number of the Shravaka Sangha are the same, and they turn the wheel of Dharma, they will first gather together and attain complete and perfect enlightenment in unsurpassed Bodhi. From the prophecy of the self-arisen treasure of Sha-ug, it says: "Finally, the Buddha of the Fortunate Aeon, named Chanda, will manifest enlightenment. All fortunate ones connected now, will gather together first." And in the testament of Dorling it also says: "At the time of the ultimate guide Chanda, all beings in the ten directions, will obtain the supreme Buddhahood, overturning samsara." In short, what is the use of saying much? This great being, now in the stage of learning the path, is shown as an emanation of the Lord of Secrets, Vajrapani. Saying that he is a tenth-bhumi Bodhisattva is from the point of view of nominal designation. From the point of view of definitive meaning, in the "Non-Dual Victory King" it says: "Vajrapani is the Tathagata Samantabhadra, and the Great Vajradhara is also non-different from him, it should be known." And in the history of the "De-du," written by Vairochana, it also says: "The teacher Samantabhadra himself and his mind are non-dual, also called Bodhisattva Vajradharma, also called Vajrasattva, also called Vajrapani, Vajra
Chinese
也称为忿怒力，等等。秘密成就中也说：讲解续部是心金刚，讲解者也是摄集者。如是宣说开示和摄集无别。因此，手金刚被说是所有如来之自性，大金刚持。因此，他所调伏的化身，无疑是佛陀圣者的化身。以此理由，这位大士的事业边际也无法衡量。在总集经部密意集论中说：所有如来之自性，薄伽梵秘密主金刚持大士。如所说那般分别讲述的士夫，语狮子。如此安住于不可思议的佛土中，也在各种不同的有情众生中安住。不可思议，不可思议之法，无量诸佛所赞叹的无有离别的总持，所有智慧密咒的体性，如所有般的如是，所有法的明镜，无有相违地听闻，无有错谬地开示。分别讲述是这样。如是所说，所有如来之自性薄伽梵。以此显示秘密主自身与第六导师无二无别。如所说那般分别讲述的士夫。从这以下，在无量无边的佛土中，听闻各自导师所传的法，心性本净光明之双运咒语体性，并为自己的近侍眷属调伏者开示。不仅如此，对于化身圆寂的清净与不清净眷属调伏者们，也同时分别开示不作意的法性真谛，毫不混淆地显现，毫不费力地任运成就，因为他拥有不可思议的幻化神变之自在权能。即使如此归纳起来，也是为了使众生从堕入恶趣的因中解脱，而宣说断除烦恼的教诲，从而扭转，将暂时的安乐安置于天人和人的依处，以及信心和出离心。
English
Also known as Wrathful Power, etc. It is also said in the Secret Accomplishment: Explaining the tantra is the heart vajra, and the explainer is also the one who gathers. As it is said that teaching and gathering are inseparable. Therefore, Vajrapani is said to be the very great Vajradhara who shows the self-nature of all Tathagatas. Therefore, the manifestation of his body that subdues beings is undoubtedly an emanation of the Buddhas and noble ones. For this reason, the extent of the activities of this great being cannot be measured. In the general collection of the root text of the Guhyagarbha Tantra, it says: The self-nature of all Tathagatas, the Bhagavan, the great lord of secrets, Vajradhara. As it is said, the person who elaborates, the lion of speech. Thus, he abides in the inconceivable Buddha-fields, and also dwells among the various kinds of sentient beings. Inconceivable, the inconceivable Dharma, the Dharani praised by countless Buddhas without separation, the essence of all wisdom mantras, as it is, the mirror of all Dharmas, listening without contradiction, teaching without error. Elaboration is like this. As it is said, the self-nature of all Tathagatas, the Bhagavan. This shows that the Lord of Secrets himself is inseparable from the sixth teacher. As it is said, the person who elaborates. From this point on, in the infinite and boundless Buddha-fields, they listen to the Dharma from their respective teachers, the essence of the union of luminosity, which is the nature of mind, and teach it to their close attendants, the pure disciples. Moreover, even to the disciples of the pure and impure retinues of the Nirmanakaya who have passed into parinirvana, he simultaneously and separately teaches the unadulterated truth of Dharmata, appearing effortlessly and spontaneously, because he possesses the power of inconceivable magical manifestations. Even so, to summarize, it is to show the instructions for abandoning afflictions from the cause of beings being born in the lower realms, thereby reversing it, placing temporary happiness in the support of gods and humans, as well as faith and renunciation.
Chinese
使众生心中生起善良的智慧，是将所化众生安置于道之所依的利生事业；最终的利益是真实地引导至解脱道，从而使断证功德更上一层楼，最终不住于二边的寂灭，是将所化众生安置于道和道之果的利生事业。这三者也未曾离开自显清净之身，无量大悲的游舞也未曾止息，以种种随顺所化众生的化身示现，知晓所化众生的根器、调伏他们的方法以及对治等等，调伏的利生事业如同天空般遍布一切有情，因此是广大的；时间上，轮回未尽之前，就一直不会中断地出现，因此是恒常的；在调伏的时机成熟时，不需勤作而自然而然地进行，是任运成就的利生事业。如《续部》中所说：“如是虚空无边际，于诸有情恒常成，无碍智者彼亦能，真实利益诸有情。”正如所说的那样。 如此行持，是使自己的所化众生安置于成熟解脱的利生事业广大且不间断的方式。
English
Generating good wisdom in the minds of sentient beings is the activity of placing those to be tamed on the support of the path. The ultimate benefit is to truly lead them to the path of liberation, thereby enhancing the qualities of abandonment and realization, and ultimately uniting them with the supreme Nirvana that does not abide in either extreme. This is the activity of placing those to be tamed on the path and the fruit of the path. These three also have not moved from the self-appearing pure body, and the play of immeasurable compassion has not ceased. With various manifestations of emanations that accord with those to be tamed, knowing the faculties of those to be tamed, the methods of taming them, and the antidotes, etc., the activity of taming pervades all sentient beings like the sky, therefore it is vast. In terms of time, it will continue uninterrupted until the end of samsara, therefore it is constant. When the time for taming arrives, it proceeds naturally without effort, it is the activity of spontaneously accomplishing. As it is said in the previous Tantra: "Thus, the extent of space is endless, constantly accomplished for beings, the unobstructed wise one can also, truly benefit sentient beings." Just as it is said. Acting in this way is the manner in which one's own disciples are placed on the path to maturation and liberation, which is a vast and continuous activity.