Tibetan
དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ས་སྤྲེལ་ཤར་མཚམས་སྐྱིད་ཤོད་བདེ་ཆེན་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་ཕེབས་སྤྲོའི་བཞུགས་གྲལ་ལ་ཁོང་པའི་བླ་སྨན་དེ་དང་སྨན་གྱི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པ་ན། ཁོང་པས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚེའི་ནད་དེ་གསོ་བྱའི་ནད་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་བཞི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་བས་སྤོབས་པ་ཕྲོགས། དེར་ཁྲོ་རོལ་གྱི་གཏོར་བཟློག་ཅིག་མཛད་པའི་གཏོར་རྒྱག་ཉིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟོར་འཆམ་མཛད་པ་ན། བུད་མེད་མིག་མཐོང་བདེན་བཙན་དུ་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཨ་ལགས་བསོད་ནམས་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཐ་མལ་པར་མ་མཐོང་བར་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་གྱི་སྐུར་མཐོང་ཟེར་བ་ལབ་སྐད། དེ་དུས་བདེ་ཆེན་ཞོལ་དུ་རིམས་ནད་དྲག་པོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བསྟུད་མར་འགྲོ་སྐབས་ཡིན་ཡང་། མིག་མཐོང་མཁན་དེས་གཏོར་རྒྱག་གི་རྐང་གླིང་བུས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་བདག་རྣམས་ཐོན་སོང་ཞེས་སྨྲས་འདུག་པ་བཞིན། དེ་ནས་ནད་རིམས་ཀྱི་རྒྱུན་མེ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟར་ཆད་པས་ཐམས་ཅད་དད་པར་གྱུར། བདག་མོ་རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་ལྕམ་ལ། ཐུགས་ཐིག་དང་དྲག་དམར་གྱི་དབང་སོགས་དབང་ལུང་ཁ་ཤས་སྩལ་ཅིང་ཞལ་དཀར་འབྲས་ཤེལ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེར་བསྟབ། དེ་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས། རྒྱལ་མཆོག་དམ་པའི་སྐུ་ཞབས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་པདྨ་བདུད་འདུལ་དུ་གྲགས་པ་བཻ་རོའི་ཕྱག་བཟོ་མ་དེ་འབུལ་བར་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་བསླབ་སྟོན་དང་། གན་གོས་ཡུག་གཉིས་སོགས་གནང་ཆ་སྤམ་མཐོ་བ་སྩལ། ཕར་ལམ་སྒྲགས་ཕུར་བཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་སྐུ་ཞབས་རྩེའི་སྐུ་ཆགས་སྐུ་རིམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ལ་འཕོ་བའི་སྤྱན་ལྟས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱུང་བ་བཞིན་སྐུ་རིམ་གནང་དགོས་པའི་སྙན་འདེབས་ཀྱང་གསོལ་ནས། ལྷ་སར་དད་ཅན་མང་པོ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་ཅིང་བྱང་གླིང་ནས་རྟེན་ལི་མ་གཉིས་སོགས་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟབས། དེ་ནས་ཕེབས་ལམ་དུ་བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་པ་སྦྱིན་བདག་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་དགོན་པར་སྤྱན་དྲངས། དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་དབང་ཞིག་མཛད་པ་ན་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་བཅུ་ཙམ་འཕེལ། དེ་རྗེས་བླ་མ་སོགས་ཉུང་འདུས་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་དབང་དང་ཚེ་དབང་མཛད། དགོན་དེའི་བཙུན་མ་ཞིག་ལ་བསེ་ཁྲབ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ཞུགས་པར་སྔགས་འཆང་གཞན་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བགྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་གྱུར་པ་ལ། རྗེ་ཉིད་ནས་འཕྲལ་དེ་ཁར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་ནས་གྲྭ་པ་ཞིག་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ན་ཟེགས་མ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཞུམ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་པར་ཁས་བླངས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་བསྟུན་གཟིགས་རྟོག་ཕྲིན་བཅོལ་གནང་བཞེད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཤངས་མཚལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཟའ་ཐང་ལེན་མི་རྫོངས་སྟ་མཛད་པ་འབྱོར་ཏེ་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་བཅོལ་གནང་བ་ན་སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། ཞལ་ཕྱེ་སྐབས་ཞབས་རིམ་པ་ཀུན་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་པའི་འཇིགས་དངངས་ཚད་མེད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་གདང་བྱུང་རྩིབས་ལར་བྱས་འབྲི་སྣའི་གྲུ་བརྒྱུད་དར་གླིང་དུ་ཕེབས། ཁམས་འབྲི་ཆུ་སོགས་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་བྱ་བཏང་མང་པོ་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་རྣམས་སྩལ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་སྒང་ལ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་གདུང་འབུལ་འབུལ་བར་ལྷ་སར་ཐེགས། རྒྱལ་མཆོག་དམ་པས་མཆོད་དཔོན་ཆེན་མོ་སྤྱན་སྔར་ཆེད་དུ་གནང་བའི་སྔར་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྟག་པ་རྣམས་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་བྱུང་བས། ཕྱིས་ཐུགས་དམ་བརྟག་པའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་ཐུགས་ངེས་འདྲོངས་པའི་བཀའ་མཆིད་ཅི་ཡང་ཞིག་བསྒྱུར་དུ་སྩལ་ཅིང་སྐབས་དེར་བྱང་ཕྱོགས་ཡུ་གུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་གནམ་དུ་ཐེགས། དེ་ནས་དར་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་འབྲི་ཆུ་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲོ་དང་འདུམ་པོའི་ཞལ་ངོ་ཚོར་རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རེ་བ་བསྐང་། སྐབས་འདིར་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཀའི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྔོ་རྟེན་སྤམ་མཐོ་བ་དང་མང་འགྱེད་ཀྱང་རིམ་པར་སྩལ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་སྒྱུར་མཛད། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ལྷ་སར་གཞུང་གི་སྐུ་རིམ་ལ་ཕེབས་དགོས་པའི་ལུང་སྩལ་བ་བཞིན་སྒྲགས་ལ་བརྒྱུད་ཐེགས་པའི་ཆིབས་ལམ་སྔགས་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇ་ཞུས་ཐོག སྔགས་རམས་པ་ཀརྨ་ཚོགས་གཉིས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པ་ན། དྲུང་རམས་པའི་སྤོབས་པ་ཟད་དེ། ཁོ་ན་རེ། ང་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལ་ལྷག་པར་འདྲིས། གཞན་ཡང་དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་སོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་ལེགས་པོ་བྱས་པས་སུ་དང་ཆོས་སྐད་བྱས་ཀྱང་ངོ་མི་དམའ་བ་ལགས་ཀྱང་། གདུང་བརྒྱུད་དྲུང་པ་ཐུགས་རབ་ཆེན་པོ་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདག་དང་ཐུགས་འདྲིས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ཡང་ཐུགས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རབ་ལ་མི་དོ་བར་འདུག་ཟེར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ་བར་བྱས། རིམ་པར་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་མཆོག་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕྱག་འབུལ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཡང་གསན་ཞིང་འཕྲུལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་སྡིངས་སུ་གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་ཕྱེད་བར་མཛད་རྗེས་ཚེ་རྫས་རྣམས་གོང་གི་བསླབ་དོན་བཞིན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་བྱང་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞབས་ཏོག་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། དེར་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མཛད་ཅིང་ཞལ་ངོར་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་དབང་མཛད། ཕོ་བྲང་ཞོལ་དུ་བྱང་བདག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དགོངས་བཞེད་ལྟར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་རྣམས་འབུལ་བ་གནང་ནས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། དེ་དུས་གོང་ས་མཆོག་ནས་གཤིན་རྗེའི་གཏེར་ཤོག་འབེབས་པའི་ཞལ་ཏ་དང་། ཨེ་པ་དྲུང་ཡིག་དགེ་བཤེས་བྱ་བའི་ཡིག་མཁན། གསོལ་ཆས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་གང་དགོས་སྩལ་བ་ལྟར། གཞིས་ཀ་ཤར་དུ་ཤོག་སེར་རྣམས་འབེབས་པར་མཛད་དུས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་གཅིག་གི་ཉིན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས་དཔོན་པོ་གཡུ་རུང་བྱ་བ་ཞིག་ཆིབས་དང་བཅས་འཕྲལ་དུ་སྐུ་ཞབས་སུ་ཕེབས་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་བསྒྱུར་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད་རྩེར་ཕེབས། དེ་འཕྲལ་མཆོད་ཁང་དམར་པོའི་གཟིམས་ཆུང་ནུབ་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་མཆོག་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མཇལ་ཞིང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་ལྟར། བཞུགས་གྲལ་དེ་ཉིད་རང་དུ་གཏེར་གསར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་ལུང་སྣེ་ཟིན་ཙམ་འབུལ་བ་གནང་སྐབས་མཆོད་ཁང་དམར་པོའི་རྩེར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འདབ་མ་ཆེ་བ་དཀར་ཡོལ་གྱི་རྒྱ་ཙམ་དང་། ཆུང་བ་མཐེ་བོའི་མགོ་ཙམ་འབྲིང་དེའི་བར་སོགས་ཆེ་ཆུང་ངེས་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ཐུབ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལག་པར་སླེབ་ལ་ཁད་ཞུ་བ་སོགས་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། རིམ་པར་གཤིན་རྗེའི་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཆོས་བདག་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བ་མཛད། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག ཐེག་མཆོག་མཛོད། ཚེ་དབང་། མཁའ་འགྲོ་བསུན་བཟློག་གི་བརྟན་བཞུགས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བར་མཛད་དོ། །ཨེ་མ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །གཙུག་ཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་མཛེས་བྱེད་
Chinese
二十三岁时。 二十三岁时。 二十三岁，土猴年（1608）被迎请至东境吉雪德钦。到达后，在欢快的宴席上，与他的侍医进行了医理方面的交谈。侍医不得不承认，圆满成就的长寿之病并非可治之病，也与《四部医典》和《甘珠尔》、《丹珠尔》无关，因此失去了自信。在那里举行了一场忿怒金刚橛的朵玛遣除仪式，朵玛抛掷之日，尊者亲自跳了佐钦舞。一位名叫阿勒索朗的人，被所有有判断力的人认为是亲眼见到真相的妇女，说他没有看到上师是普通人的形象，而是看到了大红威猛尊的形象。当时，德钦肖爆发了严重的瘟疫，许多人接连去世。然而，那位亲眼目睹的人说，仅仅是朵玛抛掷仪式上的腿胫骨号角一吹响，病魔们就逃走了。之后，瘟疫就像火上浇水一样停止了，所有人都产生了信仰。向女主人让拉孜的夫人赐予了《心滴》和《猛红》的灌顶等一些灌顶和传承，并给予了丰厚的供养和赠予，如白玉碗、水晶、金银珍珠项链等。之后前往拉萨。向至尊嘉瓦仁波切献上了尊者自己的伏藏品，即被称为莲花生降魔的毗卢遮那佛亲手制作的佛像，嘉瓦仁波切非常高兴，赐予了教诲，并赠予了两匹绸缎等丰厚的赏赐。返回途中，在扎普寺居住的夜晚，清楚地显现了上师的身体、语、意通过身像仪轨转移到供养二者上的景象，因此也请求了进行身像仪轨。之后，在拉萨为许多信徒进行了佛法开示，并接受了来自江岭的两尊铜像等丰厚的供养。之后，在返回的路上，上师图多巴等施主迎请至哲珠寺。在那里举行了一场大悲观音除暗明灯的七世修行灌顶，产生了大约十个七世丸。之后，为上师等少数人进行了《心滴》的根灌顶和长寿灌顶。该寺院的一位尼姑被一个自称是贝甲巴的恶鬼附身，其他咒师无论如何加持都
English
At the age of twenty-three. At the age of twenty-three. At the age of twenty-three, in the Earth Monkey year (1608), he was invited to Dechen in Kyisho, eastern border. Upon arriving there, during a joyful gathering, he engaged in medical discussions with his personal physician. The physician had to admit that the disease of longevity achieved through accomplishment was not a curable disease and was unrelated to both the Four Medical Tantras and the Kangyur and Tengyur, thus losing his confidence. There, he performed a wrathful Vajrakilaya Torma Repelling ritual, and on the day of the Torma throwing, the master himself performed the Zor Cham dance. A woman named Alak Sonam, who was regarded by all discerning individuals as seeing the truth, said that she did not see the master as an ordinary person but saw him as the form of the Great Wrathful Red One. At that time, a severe epidemic broke out in Dechen Shol, and many people were continuously passing away. However, the one who witnessed it said that merely the sound of the leg bone trumpet during the Torma throwing ritual caused the disease-causing spirits to flee. After that, the epidemic ceased like water poured on a fire, and everyone developed faith. To the mistress of Rang Lha Zik's consort, he bestowed some empowerments and transmissions, such as the Heart Drop and Wrathful Red empowerments, and offered extensive veneration and gifts, such as white jade bowls, crystals, and necklaces of gold, silver, and pearls. After that, he went to Lhasa. He offered to the supreme Gyalwang Rinpoche his own terma object, the statue of Vairochana made by hand, known as Padma Dudul, which greatly pleased the Gyalwang Rinpoche, who bestowed teachings and generous gifts such as two bolts of silk. On the way back, during the night while residing at Drakpu, it clearly appeared that the body, speech, and mind of the master were being transferred to the offerings of the body image ritual, so he also requested the performance of the body image ritual. After that, he gave Dharma teachings to many faithful people in Lhasa and received extensive offerings, including two copper statues from Jangling. Then, on the way back, the lama Thutopba and patrons invited him to Druptop Monastery. There, he performed a seven-life practice empowerment of the Great Compassionate One, the Lamp that Dispels Darkness, and about ten seven-life pills were produced. After that, he gave the root empowerment of the Heart Drop and the longevity empowerment to a small gathering of lamas and others. A nun of that monastery was possessed by a malicious demon claiming to be Besekhraba, and no matter how much other mantra practitioners blessed her,
Chinese
即使做了仪轨也无济于事，尊者您立刻在那里以真实语加持，从手中交给一位僧人，仅仅是接触到一点水滴，它就立即消失，并承诺以后不再作祟。为了供养全知大师的修行地冈日托嘎（雪山白顶），并按照旨意进行视察和委托，收到了用全知大师的鼻血制成的护身符，进行供养和委托时，身体发出火焰般的光芒。打开护身符时，所有侍从都感到一种名为“སྐྱི་བུང་”的极度恐惧。之后，经过岗炯孜拉，通过雅砻河的渡口，到达达林。向来自康区雅砻等地的众多喇嘛和修行者传授了心滴的灌顶、传承和口诀。在藏历三月的月圆之日，为了供奉地自在钦列嘉措去世后的灵塔，前往拉萨。嘉瓦仁波切特意赐予的供养大总管之前的誓言考察都应验了。后来，询问誓言考察发生了什么变化等情况，并赐予了详细的指示。当时，北方于阗的国王也去世了。之后，到达达林，为了雅砻喇嘛等人的法务和仲波的代表们，赐予了息灾的灌顶和随许等，满足了各自的愿望。此时，为了供施主和受施主双方的圆寂，供奉了丰厚的供品和大量的布施，并在绛钦进行了回向。不久之后，按照指示，必须前往拉萨参加政府的法事，于是通过扎拉前往拉萨的途中，僧侣们敬献了茶水，并与咒师噶玛措尼，就从分别念法身中产生的谈话进行了交流。这时，仲仁巴的傲慢消失了，他说：我特别熟悉深奥的内涵和《宝性论》。此外，我对《时轮金刚》、《胜乐金刚》等进行了很好的研究，所以无论和谁进行佛法辩论，都不会逊色。但是，贡氏家族的仲巴非常聪明。您的父亲也和我非常熟悉。他也很聪明，您的
English
Even though rituals were performed, they were of no avail. The venerable one immediately blessed it with truthful words and handed it to a monk. Just by touching a drop of water, it immediately disappeared and promised not to cause harm in the future. In order to make offerings to the practice place of the Omniscient Great One, Gangri Thökar (Snow Mountain White Top), and to inspect and entrust according to his wishes, a protective amulet made from the nasal blood of the Omniscient Great One was received. When offerings and entrustments were made, flames of light emanated from his body. When the amulet was opened, all the attendants felt an immeasurable fear called "སྐྱི་བུང་". After that, passing through Ganggyong Tsila, they reached Daling via the ferry crossing of Yalong River. He bestowed the empowerment, transmission, and instructions of the Heart Drop to many lamas and practitioners from Kham Yalong and other places. On the full moon day of the third month of the Hor calendar, he went to Lhasa to offer funeral offerings for the stupa of the deceased Lord of the Earth, Trinley Gyatso. The previous vows that the Dalai Lama had specially bestowed upon the great offering master were fulfilled. Later, he inquired about what changes had occurred in the vow examination and gave detailed instructions. At that time, the king of the northern Uyghurs also passed away. After that, he arrived at Daling and bestowed the empowerment and subsequent permission of pacifying obstacles for the Dharma affairs of the Yalong Lama and the representatives of the Dumbos, fulfilling their respective wishes. At this time, for the completion of the intentions of both the patrons and the recipients, generous offerings and large amounts of alms were offered, and dedications were made in Jangchen. Soon after, according to the instructions, he had to go to Lhasa to participate in the government's Dharma ceremonies. So, on the way to Lhasa via Drakla, the monks offered tea, and he exchanged conversations with the mantra master Karma Tsonyi, which arose from the mind-body Dharmakaya. At this time, the arrogance of Drung Rampa disappeared, and he said: I am particularly familiar with profound inner meanings and the Uttaratantra. In addition, I have studied the Kalachakra and Chakrasamvara well, so no matter who I debate Dharma with, I will not be inferior. However, the Drungpa of the Gong clan is very intelligent. Your father was also very familiar with me. He was also very intelligent, your