Tibetan
ལ་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཟབ་བརྒྱུད་ལས་བྱིངས་ལ་ཆེར་མ་དར་བར་གྲགས། སྟོན་པས་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དུས་སུ། དགེ་སློང་ནད་པས་ནི་སྨན་པ་ལ་:བྲིས་༼དྲིས་༽ཏེ་བྱའོ་ཞེས་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སྐབས། དགེ་སློང་རྣམས་སྟོན་ཀའི་གྲོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་རྣམ་པ་བཞི་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་སོགས་འདུལ་བ་སྨན་གྱི་གཞི་གསུངས། འཁོར་ལོ་བར་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལ། གཅེར་མཐོང་རིག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པའམ་གསོ་དཔྱད་འབུམ་པར་གྲགས་པ་གསུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ལ་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཟླ་གསུམ་དབྱར་ཏེ་ཟླ་གསུམ་སྟོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། ལུས་ཆགས་ཚུལ་དང་། དེའི་ཁམས་འཁྲུགས་པས་ནད་བསྐྱེད་ཚུལ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དཔྱད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སོགས་མཛད། དེ་ལ་ཁ་ཆེ་ཟླ་དགས་འགྲེལ་པ་ཟླ་ཟེར་མཛད་ཅིང་དར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷ་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྙན་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་སྲིད་སྲུང་དང་། །ངེས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་མེས་པོ་ཚངས་པའི་ཞལ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡི་ནི་ཞལ། །དབུས་མ་ནས་ནི་ཚེའི་རིག་བྱེད། །སྙན་ཚིག་ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས། །ཞལ་གཞན་ལས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་ལྷ་མིན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་རི་རབ་ཀྱི་བསྲུབས་ཤིང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུབས་ཐག་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ཟླ་ཉི་དུག་བདུད་རྩི་སོགས་བྱུང་བའི་དུས་དབང་ཕྱུག་གིས་བདུད་རྩི་འཐུང་བས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་སོང་། ཚངས་པས་བདུད་རྩི་ཁྱེར་བ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལག་ན་ཞོ་འཐུང་གི་རུས་པ་ལས་བི་ཤྭ་ཀརྨ་བཟོས་པའི་ཉི་མ་བརྡར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་བསྣུན་པས་དཔྲལ་བའམ་མཁུར་ཚོས་སྣད་པས་ཡུན་རིང་དུ་བརྒྱལ། དེ་ལས་གསོས་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་ནས་ཕན་པའི་ཐབས་བསམ་པས་སྔོན་སངས་རྒྱས་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱུད་ཐོས་པ་རྣམས་དྲན་ཅིང་རྨ་ནང་ནས་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར། ༀ་ཨ་ཐ། ཞེས་འཐོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཟླ་ཟེར་ལས། ཡི་གེ་ༀ་དང་ཨ་ཐའི་སྒྲ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྔོན་ཚངས་པའི། །མཁུར་ཚོས་བརྡོལ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། །དེས་ན་འདི་དག་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པས་རང་གི་ནད་གསོས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསྟན། དེས་སྐར་མ་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་རིས་མེད་དང་ལྷར་བཅས་གཉིས་ལ་བཤད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བན་ཏེ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དུ་མ་ལ་བརྒྱུད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་གར་དུ་དར་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཟུར་བུ་ཆུང་བ་རང་གི་ཕུ་བོ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་གསོས་པས། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གསོས་ཞེས། མིའི་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་སློབ་མ་སྟེ། འདུལ་ལུང་གི་གསོ་གཞིའི་སྐབས་ལས། ཐུབ་པ་སྙུན་གསོའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསོ་རིག་ལ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་དང་། འཚོ་བའི་མདོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་ཨ་ཝའི་ཆོ་ག་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམས་མཛད་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་དཔའ་བོས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་དེ་ལ་ཁ་ཆེ་ཟླ་དགས་ཟླ་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་དར་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གིས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་པའི་སྐབས། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མངོན་དགའ་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སོགས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་མིའམ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨན་གཞུང་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཧོར་གེ་སར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་སོགས་པས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གཡུ་ཐོག་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས། ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་བཞི་སྤེལ་ཏེ་དར་བ་ཡིན་ཏེ། སྨན་གྱི་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པར། དང་པོའི་དུས་སུ་ཀརྨ་དྲི་མེད་དང་། །བར་དུ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར་གྲགས། །འདི་ནས་སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད། །དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་བབས་ལ། །ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་ཞིང་འབྱོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསོ་བ་རིག་པ།
Chinese
据说，它在印度是通过深奥的传承而流传，并没有广泛传播。导师零星地宣讲说：在第一法轮时期，生病的僧人应该向医生请教等等。当世尊住在给孤独园时，僧人们受到秋季麦病折磨，允许阿难陀后，僧人们可以使用四种药物，即适合时宜的，适合分量的，七日内可用的，以及终身可用的等等，宣说了律藏中关于药物的基础。在第二法轮时期，对大梵天宣讲了《裸见智者大续》，即三千五百品或被称为《医方明百千颂》。在第三法轮时期，对商人子水施者宣讲了《妙法莲华经》，其中说：三个月是夏季，三个月是秋季。等等。在密宗的续部中，详细阐述了身体的形成方式，以及其元素紊乱导致疾病的方式，以及对内外治疗有益的方式等等。特别是在圣地印度，车轨的开创者智者勇护著有《八支大论》及其精要汇编等。克什米尔月称著有《月光疏》，并得以弘扬。第二，从天而降的传承方式是，如是说：诗词、祭祀、政权守护和决定论，被称为四支。这是从始祖梵天的四个面孔中产生的，因为梵天的面孔，从中央的面孔产生了生命吠陀，诗词、决定论、祭祀等，是从其他面孔宣说的。如是所说，过去，阿修罗大力者以须弥山为搅拌棒，两条龙王为搅拌绳，搅拌外海，从中产生了日月、毒药、甘露等，当时自在天喝了甘露，所以喉咙变成了蓝色。梵天拿着甘露时，罗睺用遍入天的手中用骨头做的饮用酸奶的勺子，那是毗首羯磨制作的用来摩擦太阳的轮子，击打了梵天的额头或脸颊，导致他昏迷了很久。从那之后，他恢复过来，恢复了记忆，想到了有益的方法，回忆起以前从佛陀那里听到的药物续部，并从伤口中产生了生命
English
It is said that it was transmitted in India through profound lineages and did not spread widely. The Teacher taught sporadically, saying: During the first turning of the wheel, sick monks should consult doctors, etc. When the Blessed One was residing in Anathapindika's Garden, the monks were afflicted by autumn wheat disease, and after allowing Ananda, the monks could use four types of medicine, namely, those suitable for the time, those suitable for the dose, those usable within seven days, and those usable for life, etc., and the basis of medicine in the Vinaya was taught. During the second turning of the wheel, the Great God Brahma was taught the "Great Naked Seer Tantra," which is 3,500 chapters or known as the "Hundred Thousand Medical Treatises." During the final turning of the wheel, to the merchant's son Water Giver, the "Noble Golden Light Sutra" was taught, which says: Three months are summer, and three months are known as autumn. Etc. In the tantric scriptures, the formation of the body, how its elements are disturbed to cause disease, and the external and internal treatments that are beneficial are explained in detail. In particular, in the sacred land of India, the chariot-founder, the teacher Brave Protector, composed the "Great Eight-Branched Treatise" and its essence compilation, etc. Kashmir Moon praised composed the "Moonlight Commentary" and it flourished. Secondly, the way of transmission from the gods is, as it is said: Poetry, sacrifice, protection of the state, and determinism are called the four branches. This is how it arose from the four faces of the ancestor Brahma, because from the face of Brahma, from the central face came the life Veda, poetry, determinism, sacrifice, etc., were spoken from other faces. As it is said, in the past, the Asura Powerful One used Mount Meru as a churning stick, and two Naga kings as churning ropes, churning the outer ocean, from which the sun, moon, poison, nectar, etc. arose. At that time, the Lord of Power drank the nectar, so his throat turned blue. When Brahma was holding the nectar, Rahu used the bone-made yogurt-drinking spoon in the hand of All-Pervading, which was the wheel made by Vishvakarman for rubbing the sun, and struck Brahma's forehead or cheek, causing him to faint for a long time. After that, he recovered, regained his memory, thought of beneficial methods, recalled the medicine tantras he had heard from the Buddha before, and life arose from the wound.
Chinese
在医方的开端，由于出现“ༀ་ཨ་ཐ།”（藏文，梵文天城体：ओम् अथ，梵文罗马拟音：Om atha，汉语字面意思：嗡，现在。）之声，从而产生了包括分支在内的生命吠陀。如《月光》中所说：“字母嗡和阿塔的声音，这两个最初由梵天，从面颊迸发而出，因此，它们是吉祥的。” 如此，梵天治愈了自己的疾病，并向众生之主展示。他向星宿塔星之子瑞斯梅达和包括神在内的两人讲述。那两人又传给了天神之王因陀罗，班德，以及众多的天界仙人。 第三，在印度弘扬的方式：当导师在世时，国王具身精要的小儿子被他哥哥青年无畏所治愈。被称为医王耆婆迦所治愈，他是人间的仙人常识的弟子。在律藏的医治章节中，有释迦牟尼佛被授权为医治疾病的医王等等的详细历史。圣怙主圣龙树菩萨，著有《医方明·百方合剂》和《生命之根本颂》，《阿瓦仪轨根本》，《水银合剂·珍宝鬘》。他的弟子英雄撰写了上述的八支，以及克什米尔月亮所著的《月光》等注释并使其弘扬。 第四，在雪域西藏这片土地上如何弘扬的方式：过去，当法王梵天花开创神圣佛法时，克什米尔的班智达月亮现喜和译师毗卢遮那翻译并讲解了《甘露心髓八支密诀》等。无论如何，由佛菩萨和天人或仙人们所著的医典，从印度、中国、蒙古和格萨尔的地区，由大译师毗卢遮那等翻译成藏文。八支根本释由仁钦桑布翻译讲解并确定下来。依靠它，与导师药师佛无二无别的宇妥·云丹贡布，弘扬了如日月般广为人知的《四部医典》。药师佛曾授记说：“最初是噶玛·赤美，中间是青年无畏称，现在是宇妥·云丹贡布称，从这里到药师佛的城市
English
At the beginning of medicine, due to the emergence of "Om atha" (藏文，梵文天城体：ओम् अथ，梵文罗马拟音：Om atha，汉语字面意思：嗡，现在。), the life Veda, including its branches, came into being. As stated in the "Moonbeam": "The letters Om and Atha's sound, these two were originally from Brahma, bursting forth from his cheeks, therefore, these are auspicious." Thus, Brahma healed his own illness and showed it to the Lord of Beings. He explained it to the son of the star Thaska, Rismeda, and the two including the gods. Those two transmitted it to the king of the gods, Indra, Bande, and numerous celestial sages. Third, the way it spread in India: When the teacher was alive, the small son of King Embodied Essence was healed by his older brother, Youthful Fearless. It is said that he was healed by the king of medicine, Jivaka, who was a disciple of the human sage Constant Knowledge. In the healing section of the Vinaya, there is a detailed history of Shakyamuni Buddha being empowered as the king of medicine for healing illnesses, and so on. The glorious protector, the noble Nagarjuna, composed the "Hundred Applications of Medicine" and the "Root Verses of Life," the "Root of the Ava Ritual," and the "Mercury Compound, Garland of Jewels." His disciple Hero wrote the aforementioned eight branches, and Kashmir Moon wrote commentaries such as "Moonlight" on it and propagated it. Fourth, how it spread in the land of snowy Tibet: In the past, when Dharma King Brahma Flower initiated the sacred Dharma, the Kashmiri Pandit Moon Manifest Joy and the translator Vairochana translated and explained the "Nectar Heart Essence Eight Branches Secret Instructions," and so on. In any case, the medical texts written by Buddhas, Bodhisattvas, and gods or sages, from the regions of India, China, Mongolia, and Gesar, were translated into Tibetan by the great translator Vairochana and others. The Eight Branches Root Commentary was translated, explained, and established by Rinchen Zangpo. Relying on it, Yuthok Yonten Gonpo, who is inseparable from the teacher, the Medicine Buddha, propagated the Four Tantras, which are as famous as the sun and moon. The Medicine Buddha prophesied: "Initially, it was Karma Trime, in the middle, it was Youthful Fearless Renown, now it is known as Yuthok Yonten Gonpo, from here to the city of the Medicine Buddha"
Chinese
塔纳杜！ 正士持明者们的聚会之主。 从那以后，五百末世降临之时， 我语化身之圣士您， 名为功德怙主者，出现并降临。 如是说。
English
Ta na dug! He will be the leader of the assembly of righteous vidyadharas. Then, when the final five hundred age arrives, You, a holy person who is my speech emanation, Will appear and come forth, known as Yonten Gonpo. Thus he spoke.