Tibetan
གསོ་བ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། གཉིས་པ་གསོ་བ་རིག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ། ཨཱ་ཡུ་སྦད་དེཿཞེས་ཚེ་དང་སྲོག་དང་འཚོ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཁོ་ན་བྱེད་པས་ན་ཚེའི་རིག་བྱེད་དེ། བི་ཙི་ཀ་ནི་ས་ཏི། ཞེས་པས་གསོ་བའི་དཔྱད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་ཁམས་ཀུན་གྱི་འདུ་བ་མི་སྙོམས་པ་བསལ་ནས་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དཔྱད་ཡིན་པས་གསོ་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཙི་ཀི་རྭ་བིདྱ་སྟེ་གསོ་བ་རིག་པ། དེ་ལ་གསོ་བྱ་ནད་དང་ནད་པ། གསོ་ཐབས་སྨན་དང་དཔྱད། གསོ་བ་པོ་ནད་གཡོག་དང་སྨན་པ། ཞེས་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་སྨན་པ་དང་ནད་པ། ནད་གཡོག་དང་སྨན་ཏེ་བཞི་ལ་སྐྱོན་བཞི་བཞི་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་བཞི་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། གསོ་བ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །སྨན་པ་སྨན་དང་ནད་གཡོག་དང་། །ནད་པ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རེ་རེའང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གསོ་བའི་རིག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་སྒྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་བཞི་སྟེ། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་གནས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཞེས་པ་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་རག་པའི་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་རང་གདངས་ལས་ཤར་བའི་དྲང་སྲོང་ལྔས་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པས་གསེར་གྱི་ལྗང་ཤོག་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་གསང་བའི་ཚུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གསོ་བ་རིག་པ།", "chinese_translation": "医明。", "english_translation": "Science of Healing." }, { "original_tibetan": "གསོ་བ་རིག་པ།", "chinese_translation": "医明。", "english_translation": "Science of Healing." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་གསོ་བ་རིག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ། ཨཱ་ཡུ་སྦད་དེཿཞེས་ཚེ་དང་སྲོག་དང་འཚོ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཁོ་ན་བྱེད་པས་ན་ཚེའི་རིག་བྱེད་དེ། བི་ཙི་ཀ་ནི་ས་ཏི། ཞེས་པས་གསོ་བའི་དཔྱད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་ཁམས་ཀུན་གྱི་འདུ་བ་མི་སྙོམས་པ་བསལ་ནས་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དཔྱད་ཡིན་པས་གསོ་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཙི་ཀི་རྭ་བིདྱ་སྟེ་གསོ་བ་རིག་པ། དེ་ལ་གསོ་བྱ་ནད་དང་ནད་པ། གསོ་ཐབས་སྨན་དང་དཔྱད། གསོ་བ་པོ་ནད་གཡོག་དང་སྨན་པ། ཞེས་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་སྨན་པ་དང་ནད་པ། ནད་གཡོག་དང་སྨན་ཏེ་བཞི་ལ་སྐྱོན་བཞི་བཞི་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་བཞི་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། གསོ་བ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །སྨན་པ་སྨན་དང་ནད་གཡོག་དང་། །ནད་པ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རེ་རེའང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གསོ་བའི་རིག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་སྒྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་བཞི་སྟེ། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་ཏུ་གནས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཞེས་པ་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་རག་པའི་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་རང་གདངས་ལས་ཤར་བའི་དྲང་སྲོང་ལྔས་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པས་གསེར་གྱི་ལྗང་ཤོག་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་གསང་བའི་ཚུ", "chinese_translation": "第二，讲述医明。梵语中，“ཨཱ་ཡུ་སྦད་དེཿ”意为寿命、生命、生活，是同义词的不同名称。在欲界和色界中，它既是温度的载体，也是意识的载体；在无色界中，它仅仅是意识的载体，因此被称为生命的明。 “བི་ཙི་ཀ་ནི་ས་ཏི།”意为医疗的检查。通过消除所有身体元素的不平衡并使其平衡，进行诊断，因此被称为医疗检查。 ཙི་ཀི་རྭ་བིདྱ་意为医明。其中，治疗的对象是疾病和病人，治疗的方法是药物和治疗，治疗者是护士和医生。这可以归纳为三个方面。或者，医生、病人、护士和药物这四个方面，各自具备避免四种过失的四种优点。正如《八支论》中所说：“治疗的指示是：医生、药物、护士和病人，这四个方面，每一个方面都有四种品质。”因此，这种治疗的科学有四个来源。首先，佛陀的教导方式如下：《大毗婆沙论》中说：“法轮处和广阔处，白土处和天处，杀童处和 कौशाम्बी ( कौशाम्बी )，牧民处、佛塔、山和光芒之城，以及有声音的地方，和迦毗罗卫 ( कपिलवस्तु )的城市。在这所有地方，导师每年都居住。在舍卫城 ( श्रावस्ती )二十三年，在药林四年，在燃烧洞穴的地方两年，在王舍城 ( राजगृह )的城市五年，苦行六年，二十九年在宫殿中居住。那些胜利者活到八十岁。”据说在药林中央，在一个由智慧自显而成的、如梦如幻的城市中，导师释迦王化身为药师琉璃光王，从他的身、语、意、功德和事业这五种自发的声音中，显现出五位仙人，以提问和回答的方式，向共同和非共同的眷属讲授了根本经典。仙人意生用黄金叶片和琉璃精华书写了这部秘密的经典。", "english_translation": "Secondly, explaining the Science of Healing. In Sanskrit, \"Āyurveda\" (ཨཱ་ཡུ་སྦད་དེཿ) means life, vitality, and sustenance, which are different names for the same thing. In the desire and form realms, it serves as both the support for warmth and consciousness; in the formless realm, it serves only as the support for consciousness, hence it is called the science of life. \"Bicikani Sati\" means medical examination. By eliminating imbalances in all elements and bringing them into equilibrium, diagnosis is performed, hence it is called medical examination. Cikiravidya means the Science of Healing. Here, the objects of healing are disease and the patient, the methods of healing are medicine and treatment, and the healers are nurses and doctors. This can be summarized into three aspects. Alternatively, the four aspects of doctor, patient, nurse, and medicine each possess four qualities while avoiding four faults. As stated in the Eight Branches: \"The instructions on healing are: doctor, medicine, nurse, and patient, these four aspects, each with four qualities.\" Therefore, this science of healing has four sources. Firstly, the way the Buddha taught it is as follows: The Great Commentary states: \"The Dharma wheel place and the vast place, the white earth place and the divine place, the child-killing place and कौशाम्बी ( कौशाम्बी ), the herding place, stupa, mountain, and the city of light, and the place with sound, and the city of Kapilavastu ( कपिलवस्तु ). In all these places, the Thubpa resided each year. Twenty-three years in Shravasti ( श्रावस्ती ), four years in the medicinal forest, two years in the burning cave place, five years in the city of Rajagriha ( राजगृह ), six years of asceticism, and twenty-nine years in the palace. Those victorious ones lived to eighty.\" It is said that in the center of the medicinal forest, in a city that appears like a magical illusion, self-arisen from wisdom, in an immeasurable palace, the teacher Shakya King manifested as the Medicine Buddha, King of Lapis Lazuli Light, and from the five self-sounding emanations of his body, speech, mind, qualities, and activities, five sages arose, teaching the root texts to the common and uncommon retinues in the manner of questions and answers. The sage Yid-las-kye wrote this secret text on golden leaves with the essence of molten lapis lazuli." } ] ============================================================