Tibetan
修心教言集LJ5ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་མཆན་བསྒྲགས་མ་བཞུགས་སོ།། 1-59 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་མཆན་བསྒྲགས་མ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་མཆན་བསྒྲགས་མ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དང་པོ་[རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་]སྔོན་འགྲོ་དག་[དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ ]ལ་བསླབ། །ཆོས་རྣམས་[རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་]རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་[སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་]བསམ། །མ་སྐྱེས་[ཤིང་མ་འགག་པའི་]རིག་པ་[དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་ ]གཤིས་ལ་དཔྱོད། །[ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་]གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་[དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་]རང་སར་[ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་]གྲོལ། །ཐུན་མཚམས་[དེའི་རྗེས་ལ་]སྒྱུ་མའི་[སྐྱེས་པའི་ དུས་སུ་གོང་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་]སྐྱེས་བུར་བྱ། །གཏོང་[ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་]ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས། །[གཏོང་ལེན་]དེ་གཉིས་རླུང་[ཕྱིར་འགྲོ་ན་]ལ་བསྐྱོན་ པར་བྱ། །[སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་]ཡུལ་གསུམ་[ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ཆོད་པའི་]དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །[བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་]སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་[རྗེས་སུ་ཡིད་གཏད་པ་]ཚིག་གིས་སྦྱངས། །སྣོད་[ཕྱི་]བཅུད་[ནང་]སྡིག་[འབྲས་བུ་དུཿཁ་པ་]འཁོར་བ་ཡི། ། 1-60 [ཞིང་ཉོན་མོངས་]རྐྱེན་ངན་[སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་]བྱང་ཆུབ་[ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་]ལམ་དུ་བསྒྱུར། །[གྲོགས་སུ་]ལེ་ལན་[ཇི་ལྟར་ན་]ཐམས་ཅད་[མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ ལ་མི་གདའ་བར་བདག་འཛིན་]གཅིག་ལ་གདའ། །ཀུན་ལ་མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སེམས་ནས་སྐུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་བཞིར་ལག་བཅངས་ སུ་གཏད་པ་བསྒོམ་པ་ཡི། །སྟོང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མེད། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུབ་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ངན་མན་ངག་ཚེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནད་བསྟན་པའོ། སྙིང་པོ་མདོར་ བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་འཕེན་པའི་གོམས་པའི་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་
Chinese
修心教言集LJ5大乘修心之根本偈颂释 大乘修心之根本偈颂释 顶礼吉祥珍宝，迅速赐予一切安乐，成就一切事业之王。 首先，[以三种士夫作为所依之对境修心，发起愿行二心，并以一个学处]学习前行[思维闲暇难得、业果、轮回之过患]。 诸法[总摄自他内外情器]如梦[由心之错乱，无而显现]观想。 未生[未断绝]之觉性[如是了悟者之心]观察其体性。 [不可捉摸]对治本身亦[如是断除身心二者之]自性[远离有无之执着而]解脱。 座间[之后]如幻[于生起之时，依于前二者]行持士夫之行。 施[将身、受用、三时之善根全部给予他人]受二者交替修习。 [施受]二者以风[向外呼出时]承载。 [苦乐中庸]三境[断除贪嗔痴之]三毒转为三善根。 [积累等]一切行为中[随之忆念]以言语修习。 情[外]器[内]罪[果报痛苦]轮回之 [田地烦恼]违缘[由有情和地、水、火、风产生]转为菩提[无论发生何事，一切]。 [作为助伴]一切责难[如何]皆[不如意之事全部不推诿于他人，而归于我执]归于一[我执]。 于一切众生，于人与非人、怨敌与亲友，观修无有差别，于损害者观修如恩人。 观修将错乱显现之自心，作为本尊、损害、能损、损害之因四者执为手杖。 守护一切皆为空性之心性，是诸守护中最殊胜者。 四种结合：供养本尊和上师，忏悔罪业，供养鬼神，供养护法，是具足方便之殊胜方法。 当下尽力而为，结合修习。 痛苦和强烈贪嗔生起之违缘，是教导一生修持之要诀。心要简而言之。 五力应串习并运用。 以白法种子不退转之愿文，行持度母之行，是大乘迁识之窍诀。
English
Mind Training Teachings Collection LJ5: A Commentary on the Root Verses of Great Vehicle Mind Training A Commentary on the Root Verses of Great Vehicle Mind Training Homage to the glorious and precious one, the king who swiftly bestows all happiness and accomplishes all purposes. First, [train the mind with the three types of individuals as the object of reliance, generate the two aspirations of aspiration and action, and with one precept] learn the preliminaries [contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, the law of cause and effect, and the faults of samsara]. All phenomena [encompassing self and others, external and internal, container and contents] are contemplated as dreamlike [appearing as existent due to the power of mental delusion]. Examine the nature of unborn [uninterrupted] awareness [the mind that realizes this]. The antidote itself [which severs both body and mind in this way], being [unapprehendable], is liberated in its own place [free from grasping at existence or non-existence]. In between sessions [after that], act as an individual who is like an illusion [relying on the previous two during the time of arising]. Practice giving [giving all merit of body, possessions, and the three times to others] and taking alternately. Carry those two [giving and taking] on the wind [when exhaling]. Transform the three realms [of suffering, pleasure, and indifference] and the three poisons [of attachment, aversion, and ignorance, which cut through them] into three roots of virtue. In all activities [such as accumulation], train with words [by entrusting oneself to them]. The container [external] and contents [internal], the sins [resulting in suffering], of samsara, Transform [the field of afflictions] adverse conditions [arising from sentient beings and the elements] into bodhi [whatever arises, everything]. [As a companion] all blame [how] rests on one [ego-grasping, without attributing any undesirable events to others]. Meditate on all beings, on humans and non-humans, enemies and friends, without distinction, and on those who harm as being kind. Meditate on grasping the deluded appearance of one's own mind as the deity, harm, harmer, and cause of harm, holding them as a staff. Protecting the nature of mind, which is emptiness of all things, is the supreme among all protections. The four combinations: offering to the deity and guru, purifying sins, offering to spirits, and offering to dharma protectors, are the supreme methods of possessing means. Apply whatever is possible at the moment to meditation. Adverse conditions in which suffering and intense attachment and aversion arise are the key instructions for practicing in one lifetime. The essence is condensed. The five powers should be accustomed to and applied. By the aspiration of the white seed not degenerating, practice the conduct of Tara, which is the key instruction for transference in the Great Vehicle. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ངག་ནི། །སྔར་གྱི་ སྟོབས་ལྔ་ཁྱད་པར་དུ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཀྱི་གནད་བཅའ་བ། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དེས་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའི། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་མི་ཐོགས་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་བའི་བྱུང་ངོ་། 1-61 གཙོ་བོར་བཟུང་། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་གཉེན་པོ་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། །སྤྱི་བློ་སྦྱོང་ཁས་བླངས་དང་མིག་ཐོ་ཅོར་མ་སོང་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །འདུན་པ་སྔོན་ ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བསྒྱུར་ལ་མ་བཅོལ་བའི་དོན་ལ་རང་སོར་བཞག །ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །གཞན་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་དུ་བཞུགས་པའི་གང་ཡང་ མི་བསམ་མོ། །སོང་། འབྲས་བུ་བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དུག་ཅན་དང་བལྟ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་གྱི་ཟས་སྤངས། གཞུང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པའི་ལེ་འཆང་བའི་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། ཤགས་ངན་མ་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་འགོད། འཕྲང་ཞེ་ལན་འཇལ་བའི་མ་དགུག །གནད་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་སུ་ ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱི་མི་དབབ། མཛོ་ཁལ་མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་ཁུར་ལོགས་པ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་འདོད་པ་སྤྱི་ས་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣ་གཏོད་ཀྱི་རྩེ་འཕམ་བླངས་པས་འཇུག་མ་ གཏོད། རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་པར་འདོད་པའི་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡུག་མ་འཚོལ། རྣལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་མེད་ཀྱི་གཅིག་གིས་བྱ། ། 1-62 ནང་པ་དང་། ཐོག་མ་དགོང་མཐའ་གཉིས་སྤྱོད་པ་ཡིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །རིམ་པ་ལྟར་ཕན་པ་དང་། གཉིས་པོ་གང་མི་ཁེངས་པར་རང་ཞུམ་པ་མེད་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །གཉིས་པོ་ཆོས་སྤྱོད་ནས་ བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་དཀའ། ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་ བ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ་བསླབ་པར་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཉམས་པ་བླ་མ་གུས་སེམས་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་དག་སྦྱར་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འགྲན་ངོས་སུ་འདུག་པ་ལྡན་པར་བྱས། །བསྐོལ་པ་ལྷན་ཅིག་ན་འདུག །རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རྐྱེན་གཞན་བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་པའི་དྲིན་ཅན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་མི་མི་དགོས་པར་བལྟ་བ་བྱ། །ལོག་ན་བློ་སྦྱོང་གི་སྒོམ་དུས་མི་གཏུབ་པར་བློའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ལ་དེ
Chinese
关于言语：以往的五力（五种力量，指菩提心、坚定、善习、谴责和愿力）在此处尤为重要，珍视行为规范。所有佛法的要点都汇集于一个意图之中。观察是否能克服烦恼，有两个见证：他人的言语和自己的心。如果自己的心不感到羞愧，就能无碍地在欲望之上训练心。 主要在于保持内心的平静和快乐。如果能克服散乱，就说明对治法已经熟练。总的来说，要始终学习三个方面：承诺、不让眼睛白费以及意义。愿望要放在首位，不要依赖于改变自爱的执着，保持其原样。不要谈论身语行为的缺点。不要特别去想那些进入佛法之门的人。 结果是，通过训练心，要放弃对今生来世乃至成佛的所有期望。避免食用有毒或与我执混合的善行。不要依赖那些因损害他人而抱怨的人。不要报复恶语，不要以恶报恶。不要将过错归咎于任何人，无论是人还是非人。不要把不想要的负担强加于他人。不要在公共场合争抢，不要为了自己的利益而攻击他人。不要为了自己的利益而欺骗他人。不要像乞丐一样训练心。不要将神视为魔。不要为了自己的快乐而让他人受苦。将食物等所有财富都给予他人。 关于内在的人：首先，在开始和结束时都要通过行为来实践。按照顺序，首先是有益的，其次是忍耐，不要因为两者中的任何一个不满足而感到沮丧。要像保护生命一样守护从佛法实践中获得的誓言，以及从这个教法中获得的特殊誓言。要学习克服三种困难：难以记住烦恼的对治法，难以阻止烦恼的产生，以及难以彻底断除烦恼。要跟随一位具格的上师，能够运用自己的智慧，并具备内外顺缘。 要接受三种主要的原因。要修习三种失去对上师的恭敬心。要具备不离的三者（上师、本尊、护法），清净的三者（身、语、意），以及身语意三者。要与那些令人厌恶和不悦的人一起生活。要以不依赖的态度看待那些帮助你训练心的人。如果偏离了正道，就要以训练心为理由来阻止。
English
Regarding speech: The previous five powers (referring to the five strengths: Bodhicitta, Steadfastness, Familiarity, Reproach, and Aspiration) are particularly important here, cherish the code of conduct. The key points of all Dharmas converge into one intention. Observe whether afflictions can be overcome, there are two witnesses: the words of others and one's own mind. If one's own mind does not feel ashamed, one can train the mind unhindered on desires. Mainly focus on maintaining inner peace and happiness. If one can overcome distractions, it indicates that the antidotes are well-practiced. In general, always learn three aspects: commitment, not letting the eyes go to waste, and meaning. Place aspirations first, do not rely on changing the attachment to self-love, keep it as it is. Do not speak of the shortcomings of body, speech, and actions. Do not particularly think about those who have entered the gate of Dharma. The result is, through training the mind, abandon all expectations of this life, the next life, and even attaining Buddhahood. Avoid consuming virtuous deeds that are toxic or mixed with ego-grasping. Do not rely on those who complain about harming others. Do not retaliate against bad words, do not repay evil with evil. Do not attribute faults to anyone, whether human or non-human. Do not impose unwanted burdens on others. Do not compete in public, do not attack others for your own benefit. Do not deceive others for your own benefit. Do not train the mind like a beggar. Do not regard gods as demons. Do not cause suffering to others for your own happiness. Give all wealth, such as food, to others. Regarding the inner person: First, practice through actions at both the beginning and the end. In order, first is being beneficial, second is patience, do not feel discouraged if either of the two is not satisfied. Protect the vows obtained from Dharma practice, and the special vows obtained from this teaching, as if protecting your life. Learn to overcome three difficulties: difficult to remember the antidotes to afflictions, difficult to prevent the arising of afflictions, and difficult to completely cut off afflictions. Follow a qualified Lama, who can utilize your wisdom, and possesses complete inner and outer favorable conditions. Accept the three main causes. Meditate on the three losses of respect for the Lama. Possess the three inseparable ones (Guru, Yidam, Protector), the three purities (body, speech, mind), and the three of body, speech, and mind. Live with those who are hateful and unpleasant to you. View those who help you train your mind with a non-dependent attitude. If you deviate from the path, use training the mind as a reason to stop. -------------------------------------------------------------------------------- ་