Tibetan
དཔའ་བོའི་དབུ་ཞྭའི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། དཔའ་བོའི་དབུ་ཞྭའི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། དཔའ་བོའི་དབུ་ཞའི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་ཡོད། དེ་རིང་གི་སྐབས་སུ། འདིར་འདུས་པའི་དད་ལྡན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབུ་ཞྭ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞུ་ན། སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔར་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྗེ་འདི་ཉིད་རང་དོན་དུ་གདོད་མ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྙེས་ཟིན་ཀྱང་། ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཐར་པའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་སླད་དུ་བསམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་རོལ་པར་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤེར་འབྱུང་སྤས་པ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས། །མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། རྒྱལ་དབང་བདུན་པའི་ཞལ་སློབ་རྩོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བའི་རྣམས་རོལ་ དུ་མ་བསྟན་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གདན་སར་མངའ་གསོལ་མཛད་པ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལས་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། དང་པོ་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། །བར་དུ་ཀར་འབྲུག་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྩལ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་རྒྱལ་ཚུབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས། མཐར་དམ་པའི་ཚུལ་དགུའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱང་ཞིང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་མཛད་པ་བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འདི་ལས་མང་དུ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོག་དམན་བར་མའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་མཐའ་ ཡས་པས་བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཏུ་མཛད་པའི་ནང་ཚན། མཇལ་ཞིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དབུ་ཞྭ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། སྤྱིར་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཆེན་པོ་མཉེས་པས་རང་རྟགས་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པ་ཏུ་མཚན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་དཀའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆེ་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་ལ་པད་ཞྭ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ནས་རིམ་དང་དཔོན་སློབ་ཚད་མའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཕྱིན་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་མཐོང་གྲོལ་ཅོད་པན་བཅིངས་བར་མཛད་པས་བཀའ་བརྒྱུད་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཟད། འདི་ལྟ་བུའི་མཐོང་གྲོལ་ལུང་རིག་ཚད་མས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འགའ་ཞིག་ན་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །འགའ་ཞིག་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར། ཁ་ཅིག་ན་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། །ལ་ལ་ན་འོད་དང་གློག་འབྱིན་ པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་ཡང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་སུ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་མཐོང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ནི་དབུ་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་། པདྨ་གླིང་པའི་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བཞིན་པ་དང་། འདི་ཉིད་བཞེས་པ་པོའི་གང་ཟག་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཞྭ་དང་མི་རུ་འབྲེལ་བ་ན། །གང་མཐོང་བ་ལ་ངན་སོང་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་དང་བརྡ་རྟགས་མཚོན་ཚུལ་རྗེ་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །སྔོན་ཚེ་གུ་རུའི་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་བཀའ་བསྒོ་སྨོན་ལམ་མཛད། །ཆུང་ནས་ཟོལ་མེད་ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གོ། །གཙུག་གི་ཞྭ་མཆོག་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་བཀོན། །འདི་ཡི་བརྡ་རྟག་ཡོན་ཏན་མང་གྱུར་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྲིས། །དབུས་དང་འདབ་བཞི་རིགས་ལྔའི་མཚོན་པའི་བརྡ། །ནང་སེར་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་བའི་བརྡ། །ཕྱི་སྔོན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་བྱིན་རླབས་བརྡ། །འདབ་ནད་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་མོའི་བྱིན་རླབས་བརྡ། །འདབ་ཕྱི་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་བྱིན་རླབས་བརྡ། །སྤྲི་མས་འགྲོ་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བརྡ། །གསེར་མདངས་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་འགྲོ་འདྲེན་བརྡ། །རྒྱ་གྲམ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུའི་རྒྱས་བཏབ་བརྡ། །མུ་ཏིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་མེད་བརྡ། །སྣ་ལེགས་ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བརྡ། །ཉི་ཟླ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བརྡ། །དར་ལྕེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བརྡ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་བརྡ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ཞྭ་འདི་མཐོང་གྱུར་ན། །མོས་གུས་ཅན་རྣམས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དགེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས། དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དབུ་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་གསོལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཡིན་པས། །དད་པས་མཇལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དད་པ་མེད་པའི་མིའམ། ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུས་མཐོང་ནའང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་ཐར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་འགྱུར་ལ། འདིའི་སྐབས་སུ་རང་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ བའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འབྱུང་བས། ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འ
Chinese
དཔའ་བོའི་དབུ་ཞྭའི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། དཔའ་བོའི་དབུ་ཞྭའི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས། 英雄顶饰之简述。 英雄顶饰之简述已备。值此今日之际，为在此聚集的所有具信高低贤达，略述与一切持明之王，具吉祥英雄自在尊之顶饰莲花见解脱大帽相关的历史。总的来说，噶举派嘉瓦父子众生的身之大功德，以及一切事业功业，早已在雪域藏地广为人知，无需特别赘述。但就当前而言，基于关联之因，此尊为了自身从本初就已证得圆满正觉之果位，却因大愿和愿力，为了弘扬佛法，以及为了将无量众生引向解脱，而有意识地以幻化之身示现于轮回之中。在圣地印度，示现为守护南方之门的大学者谢炯巴；在雪域藏地，示现为语狮子绒敦·谢嘉衮孜；作为五大至尊林巴之一的法王仁钦林巴；以及作为第七世达赖喇嘛之亲教师，无可争议之成就者巴沃·秋旺伦珠等，示现了无数空行和成就者的化身，在印藏两地以无量神奇之事业，极大地利益了佛法和众生。嘉瓦仁波切·确扎嘉措将玛巴译师的法座授予了巴沃·秋旺伦珠的转世，即贝祖拉川瓦等，这些都是具备学识和证悟的转世化身，连绵不断。而第九世，即现在居住的这位，最初在有意识地转世之时，就以回忆前世的伟大奇迹，断除了所有高低贤达的疑惑，并使他们获得了不可逆转的信心。中间，噶举和竹巴的嘉瓦父子们，如满瓶倾泻般地传授了成熟和解脱的显密教法，并被授权成为心子和摄政王。最终，以九种圣者的行为，继承了前代圣者的事业，并
English
A Brief Explanation of the Hero's Crown. A Brief Explanation of the Hero's Crown. A brief explanation of the Hero's Crown is prepared. On this occasion today, for the ears of all faithful, high and low, gathered here, I will briefly relate the history associated with the crown, the Great Lotus Seeing Liberation, of the glorious Lord Hero, the King of all Vidyadharas. In general, the great qualities of the body of the Kagyu Gyalwa fathers and sons, and all their activities and deeds, are already widely known in the snowy land of Tibet, so there is no need for special mention. However, in the present context, due to the reasons of association, this Lord, although he had already attained the state of perfect enlightenment from the beginning for his own sake, yet due to the power of great vows and aspirations, in order to spread the Buddha's teachings, and in order to lead limitless sentient beings to liberation, he consciously manifested in the illusory play of existence. In the sacred land of India, he appeared as the great scholar Sher Jungpa, the guardian of the southern gate; in the snowy land of Tibet, he appeared as the Lion of Speech, Rongton Sheja Kunzig; as the Dharma King Rinchen Lingpa, one of the five supreme Lingpas; and as the undisputed Siddha Pawo Chöwang Lhündrub, the tutor of the Seventh Dalai Lama, and so on. He manifested numerous incarnations of Khas and Siddhas, and in both India and Tibet, he greatly benefited the Dharma and beings through limitless miraculous deeds. Gyalwa Rinpoche Chödrag Gyatso enthroned the reincarnation of Pawo Chöwang Lhündrub, Pel Tsuglag Trengwa, on the seat of Marpa Lotsawa. These are all incarnations of learned and accomplished beings, appearing in an unbroken lineage. And the Ninth, the one who is currently residing, initially, when consciously taking rebirth, dispelled the doubts of all, high and low, with the great miracle of remembering past lives, and placed them in irreversible faith. In the middle, the Gyalwa fathers and sons of Kagyu and Drukpa poured out the teachings of maturation and liberation of Sutra and Tantra like a full vase, and were empowered as heart sons and regents. Finally, through the conduct of nine holy beings, he carries on the activities of the former holy beings, and
Chinese
具有意义的善行，圆满了诸佛菩萨的心愿，这是以现量成立的，无需多言。而且，不是仅仅一方面，而是顺应所化众生上中下根器的次第，以何者应调伏即以何者调伏之事业，以善巧方便的形态，无边无际地将善恶联系都变得有意义。其中，仅仅是拜见和见到就能在相续中种下解脱之种子的莲花见解脱冠冕。总的来说，从原始以来，就因诸佛欢喜金刚智慧灌顶而以自性部族的冠冕来命名，特别是，在雅布莲花光宫殿中，第二佛莲花生颅鬘力以调伏藏地雪域难以调伏之众生的名义，被授予为国王代表的地位，作为获得此地位之伟大的象征，历代上师都戴着这顶莲花冠。特别是，雪域怙主观世音菩萨示现为持有黑帽冠的形象，从嘉瓦噶玛巴开始，师徒之间圆满了量士夫的缘起，作为虚空与智慧之意融为一体的象征，佩戴见解脱冠冕，因此噶举派师徒的头冠仅仅是颜色和形状上的差别，意义上没有差别。像这样的见解脱以教理和正量成立之理，如经部中所说：在某些佛土中，有装饰和乐器的差别；在某些佛土中，有欲妙的差别；有些佛土中有行为等的姿态；有些佛土中有发出光和电等，在十方无量佛土中，以诸佛事业的不同幻化来利益有情，因此也成立了在此佛土中也有各种调伏所化之方式。并且，与宁玛派大圆满的续部、教言、窍诀中广泛宣说的六解脱的教授相符，新派的续部中也大多出现，其中见解脱的差别之一就是这顶珍贵的头冠。其原因和利益在德达桑杰林巴的《上师意集》和贝玛林巴的《诺布嘉措》等中有详细记载。
English
The meaningful good deeds, fulfilling the wishes of all Buddhas and Bodhisattvas, are established by direct perception, and there is no need to say more. Moreover, it is not just one aspect, but in accordance with the order of the superior, intermediate, and inferior faculties of the beings to be tamed, the activity of taming whatever should be tamed, in the form of skillful means, endlessly making the connection of good and evil meaningful. Among them, the Lotus Liberation-through-Seeing Crown, which merely by seeing and meeting plants the seed of liberation in the continuum. In general, from the very beginning, it was named with the crown of its own nature family because the Buddhas were pleased with the great empowerment of Vajra Wisdom. In particular, in the great palace of Yab Padma Od, the Second Buddha Padmasambhava Thotreng Tsal was granted the status of King's Representative in order to tame the difficult-to-tame beings of the snowy land of Tibet, as a symbol of the greatness of obtaining this status, this lotus hat has been worn by successive superiors. In particular, the Protector of the Snowy Land, Avalokiteśvara himself, manifested as holding the Black Hat Crown, and from Gyalwang Karmapa onwards, the connection of the measure of the master and disciples was perfected, as a symbol of the unity of the intention of space and wisdom, the Liberation-through-Seeing Crown was bound, therefore the hats of the Kagyu lineage masters and disciples are only different in color and shape, but there is no difference in meaning. The way in which such Liberation-through-Seeing is established by scripture and valid cognition is also as stated in the Sutra Pitaka: In some Buddha-fields there are differences in ornaments and musical instruments; in some Buddha-fields there are differences in desirable qualities; in some there are gestures of conduct and so on; in some there are the emission of light and electricity, etc. In the countless Buddha-fields of the ten directions, sentient beings are benefited by the various emanations of the deeds of the Buddhas, therefore it is also established that there are various ways of taming those to be tamed in this Buddha-field as well. Furthermore, in accordance with the instructions of the Six Liberations widely taught in the tantras, agamas, and upadeshas of the Early Translation Great Perfection, most of them also appear in the New Translation tantras, among which one of the distinctions of Liberation-through-Seeing is this precious crown. The reasons and benefits for this are described in detail in Terton Sangye Lingpa's Lama Gongdu and Pema Lingpa's Norbu Gyatso, etc.