Tibetan
རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕ་མ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། ། སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐུག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པའམ། ཡང་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་ཆིལ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས། སརྦ་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིག །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི༴ །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བགོད་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི༴ །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ༴ །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ།། །། ཤངས་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ།
Chinese
金刚供云，生起无漏之乐，无有处时断绝，充满无垠虚空。 嗡 班杂 阿尔甘 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，梭哈）。 巴当。 嗡 班杂 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽）。 至。 夏贝之间。 嗡 希利 班杂 瑜伽尼 萨巴热哇惹 阿尔甘 扎地扎 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra yoginī sa parivāra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，瑜伽母，及其眷属，供品，接受，吽，梭哈）。 如是。 加上巴当。 嗡 班杂 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽）。 至。 夏贝之间。 在心咒之后加上三个字，献内供。 嗡。 至尊度母金刚亥母圣母。 他人不能胜，三界之母明妃也。 降伏诸有情，消除一切怖畏金刚大。 金刚座母，非人父母作主，他人不能胜。 慧眼能断毒，猛厉忿怒母，龇牙咧嘴者。 令人呕吐，能杀能摧毁，胜者胜于他。 使昏聩，使迷惑，使僵硬，金刚亥母涅。 大瑜伽母，欲之自在母，敬礼空行母。 吽 吽 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，吽，啪）。如是赞颂。 至尊金刚瑜伽母，祈请您赐予我所有殊胜和共同的成就，特别是引领我前往清净空行刹土。 如是等，将所求之事祈祷。 念诵三遍百字明。 咒语不足和仪轨不足。 行为不足有何者。 以甚深和殊胜之自性为主。 祈请诸佛母宽恕。 佛母是量，誓言是量。 其所说之语也是量之最胜。 以此真实，祈请诸佛母。 成为摄受我的因缘。 如是等发愿，若有本尊，则安住于前生起之智慧尊。 誓言尊从自身顶门融化而入，或者观想誓言尊和智慧尊二者。 至尊母化为光，从自身顶门融入，身体内部充满安乐。 祈愿身语意获得金刚加持。 迎请来的宾客诸神。 萨瓦 嘎恰，返回各自处所。 功德圆满如雪山。 加持之水使具缘者满足。 示现自心俱生之。 法王上师吉祥。 视修行者如子。 不离如身与影。 赐予具誓者成就之。 祈愿本尊诸神众
English
May the clouds of Vajra offerings, which generate the bliss of non-leakage, fill the boundless sky without interruption of place or time. om vajra arghaṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ svāhā，汉语字面意思：om, vajra, offering, svāhā). pādyam. om vajra puṣpe āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：om, vajra, flower, āḥ, hūṃ). Until. Between Shabda. om śrī vajra yoginī sa parivāra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra yoginī sa parivāra arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：om, auspicious, vajra, yogini, with retinue, offering, accept, hūṃ, svāhā). Likewise. Add pādyam. om vajra puṣpe āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：om, vajra, flower, āḥ, hūṃ). Until. Between Shabda. By adding three syllables to the end of the heart mantra, offer the inner offering. Om. Bhagavati Vajravarahi, the noble one, Unconquerable by others, the mother of the three worlds, the vidyādhara, The great Vajra who subdues all fears of powerful beings, The Vajra seat mother, who controls humans and non-humans, unconquerable by others. The eye that dries poison, the fierce wrathful one, the one with bared fangs, The one who makes vomit, the one who kills, the one who destroys, the victorious one, victorious over others, The one who obscures, the one who deludes, the one who stiffens, Vajravarahi Ne, The great yogini, the mistress of desire, I prostrate to the ḍākinī. hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：hūṃ, hūṃ, phaṭ). Thus praise. Noble Vajrayogini, please grant me all supreme and common siddhis, and especially lead me to the pure Khechara realm. Thus, apply to the desired meaning. Recite the hundred-syllable mantra three times. Whatever is deficient in mantra or deficient in ritual, Whatever is deficient in action, May the essence of profundity and excellence be foremost. May those goddesses forgive. The goddess is the measure, the samaya is the measure, And her words are also the supreme measure, By that truth, may those goddesses Become the cause for holding me dear. Thus, make aspirations, and if there is a support, then stabilize the wisdom beings of the front generation. The samaya being dissolves from one's own crown and merges, or else focus on both the samaya and wisdom beings. The noble mother dissolves into light and merges into one's own crown, filling the inside of the body with bliss. May body, speech, and mind be blessed by the vajra. The deities of the guest offering. sarva gacchas, depart to your respective places. Like a mountain of snow, perfectly endowed with qualities, May the stream of blessings satisfy the fortunate ones. May the auspiciousness of the Dharma Lord Lama, who reveals the coemergent mind, Who looks upon the practitioner like a son, Inseparable like body and shadow, Who bestows siddhis upon those with samaya, May the assembly of yidam deities
Chinese
吉祥如意！ 追随具誓瑜伽士，息增怀诛等，如法成办各种事业的，护法神众等。 显有自解如幻如梦，大乐无间之体验，心中无作空明虚空之状态，大乐大手印之。 依止供养瑜伽士，以及诽谤者，所有众生皆置于菩提道，无等菩提心之。 轮回涅槃一切之，吉祥功德凡所有，圆满如河流般，恒常赐予一切众生。 福德增长如须弥山，盛名远扬遍虚空，长寿无病利他成，功德大海胜吉祥！ 如是吉祥之印不应说。 香巴噶举空行母红白二尊之会供及后行仪轨事业增上。
English
May there be auspiciousness! Following the oath-bound practitioners, pacifying, increasing, empowering, and subjugating, etc., accomplishing various activities according to the Dharma, the Dharma protectors and guardians, etc. Appearances and existence self-liberated, like illusions and dreams, the experience of great bliss without interruption, the state of emptiness and clarity like the sky, without mental fabrication, of the Great Bliss Mahamudra. Those who rely on and make offerings to the practitioners, as well as those who slander them, may all beings be placed on the path to enlightenment, of the incomparable Bodhicitta. All the auspicious qualities of samsara and nirvana, may the perfection, like a flowing river, always be bestowed upon all beings. May merit increase like Mount Sumeru, may great fame spread throughout the sky, may longevity and freedom from illness be achieved for the benefit of others, may the auspiciousness of the supreme ocean of qualities prevail! Thus, the seal of auspiciousness should not be spoken. The Ganachakra and subsequent activity of the Shangpa Kagyu White and Red Dakinis, may the activities increase.