Tibetan
འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཆུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང༌། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང༌། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་ མེད་བཞི། ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའི་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང༌། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །མ
Chinese
འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཆུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང༌། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，字面意思：唵）ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文羅馬轉寫：āḥ，字面意思：阿）ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吽）དང༌། ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，字面意思：唵）བཛྲ་（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文羅馬轉寫：vajra，字面意思：金剛）ས་མཱ་ཛཿ（藏文：ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：समा ज，梵文羅馬轉寫：samājaḥ，字面意思：會）ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文羅馬轉寫：jaḥ，字面意思：生）ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吽）བཾ་（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文羅馬轉寫：vaṃ，字面意思：വം）ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文羅馬轉寫：hoḥ，字面意思：吼）བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང༌། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，字面意思：唵）ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文羅馬轉寫：āḥ，字面意思：阿）ཁཾ་（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文羅馬轉寫：khaṃ，字面意思：空）ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吽）ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文羅馬轉寫：phaṭ，字面意思：啪）སྭཱ་ཧཱ།（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文羅馬轉寫：svāhā，字面意思：梭哈）བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་ མེད་བཞི། ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའི་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང༌། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །མ
English
Embracing. Joining in union with the vajra full lotus posture and the lotus posture. Both have three eyes and a topknot of matted hair. Adorned with silk and jewels, slightly wrathful. On the forehead, throat, and heart, adorned with the crown of accomplishment, are Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，字面意思：唵）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文羅馬轉寫：āḥ，字面意思：阿）, and Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吽）. From the sword marked with Khaṃ at the heart, light radiates. All the Buddhas of the ten directions, in the form of the samaya vajra, Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，字面意思：唵）Vajra（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文羅馬轉寫：vajra，字面意思：金剛）Samājaḥ（藏文：ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：समा ज，梵文羅馬轉寫：samājaḥ，字面意思：會）Jaḥ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文羅馬轉寫：jaḥ，字面意思：生）Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吽）Vaṃ（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文羅馬轉寫：vaṃ，字面意思：വം）Hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文羅馬轉寫：hoḥ，字面意思：吼）. May the Bhagavan Samaya Vajra purify and cleanse all the negative karma, obscurations, transgressions, and stains accumulated by me and all sentient beings from beginningless time. From the Khaṃ at the heart, a stream of nectar flows, filling the bodies of the father and mother. From the juncture of union, a stream of nectar descends, entering from the crown of the head. Imagine that the entire body is washed and purified, and that all negative karma, habitual patterns, and stains, in the form of soot, exit through the soles of the feet and the path of urine and feces. Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文羅馬轉寫：oṃ，字面意思：唵）Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文羅馬轉寫：āḥ，字面意思：阿）Khaṃ（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文羅馬轉寫：khaṃ，字面意思：空）Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吽）Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文羅馬轉寫：phaṭ，字面意思：啪）Svāhā（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文羅馬轉寫：svāhā，字面意思：梭哈）. At the end of reciting this mantra hundreds of thousands of times: O Bhagavan Samaya Vajra, purify all our samaya transgressions. Cleanse all samaya impairments, purify and make our samaya pure. I confess all impairments of the samayas of body, speech, and mind, root and branch. May you purify and cleanse all sins, obscurations, transgressions, faults, and stains. Dissolve the deity at the crown of the head into oneself. Imagine that the body becomes like clear crystal. Then, the great golden earth, the skin covered with blood, the basis moistened with bodhicitta, Mount Meru as the spine, the mind as the root of dharma, the four continents as the four limbs, the four immeasurables, the sun and moon as the white and red bindus of rolang, the seven possessions of royalty, the five aggregates, the six elements, the seven factors of bliss, the seven noble riches, unplowed crops, the three kāyas as inherent qualities, unceasing activity, the wish-fulfilling cow, the vase of the small tongue, the mind of benefiting others, the wish-fulfilling tree, the treasure vase, all substances, clothing, and enjoyments, the three channels, bindus, and winds as body, wisdom, activity, and action—combining the outer, inner, and secret into one intention. In speech: In this perfectly pure realm, on the central Mount Meru, adorned with the five objects of desire of the four continents, encircled by the sun and moon, abundant with the enjoyments of gods and humans, the seven precious possessions of royalty, the wish-fulfilling cow and the wish-fulfilling tree, and...
Tibetan
་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་ འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང༌། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་༷སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ༷་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ༷་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོ༷ག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ། ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
Chinese
耕作之年收获金和银，优良谷物受用不可思议，物品美好且丰盛，供养上师诸佛，愿获得圆满正觉。嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 曼达拉 布扎 മേഘ 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattva maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡 上师 佛 菩萨 坛城 供养 云 海 遍布 誓言 吽）如是尽力供养后，以意念观想皈依处中央安住的根本上师为金刚持。我之怨亲眷属和受用，以及三世所积一切善，以欢喜之心供养上师您，祈请以慈悲之心纳受。三世诸佛之本体，赐予成就珍宝之上师，此殊胜智慧甘露之供养，恭敬供养，祈请慈悲纳受。从上师三处之字母三字中，光芒甘露三种善妙，照射而出，清净我之身语意三门之障碍，赐予现前三身成就佛果。如是念诵后，将皈依处融入自身。双足结金刚跏趺坐，双手结等持手印，置于脐下四指处，两拇指相抵。脊柱如轮叠般竖直，颈项如天鹅般微屈，舌抵上颚，双眼正直无饰而视，使之成为禅定的容器。于引导次第各自关联，或随己所好，善加引导，最终系于胜道之上。引导一切共同与不共之前行，生喜悦、解脱、入道之，以殊胜文字增上之善，祈愿修行无有障碍。吉祥！善哉！《窍诀宝藏》第十八函，百种引导之不共前行。
English
In the year of cultivation, may gold and silver be harvested. May excellent grains and enjoyments be inconceivable. May objects be good and abundant. May they be offered to the lamas and buddhas. May I attain perfect enlightenment. Om Guru Buddha Bodhisattva Mandala Puja Megha Samudra Spharana Samaye Hum. (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरन समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattva maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：Om Guru Buddha Bodhisattva Mandala Puja Cloud Ocean Pervading Samaye Hum) After offering as much as possible, visualize the root guru, who dwells in the center of the refuge, as Vajradhara. My enemies, friends, retinue, and possessions, and all the merits accumulated in the three times, I offer to you, Lama, with a joyful heart. Please accept them with your loving heart. The essence of all the Buddhas of the three times, the Lama who bestows the precious siddhis, this supreme offering of wisdom nectar, I offer with reverence, please accept it with love. From the three letters of the Lama's three places, the three kinds of light, nectar, and goodness, radiate forth. Purify the obscurations of my body, speech, and mind, and grant the attainment of the three kayas and the state of Buddhahood. After saying this, dissolve the objects of refuge into oneself. Sit in the vajra posture with legs crossed. Place the hands in the mudra of equipoise, four fingers below the navel, with the two thumbs touching each other. Straighten the spine like a stack of wheels. Bend the neck like a swan. Touch the palate with the tongue. Keep the eyes straight and unadorned, making it a suitable vessel for meditation. Guide the mind well, connecting each of the stages of guidance, or according to one's own preference, and ultimately bind it to the supreme path. The preliminaries, both common and uncommon, of all the guides, generate joy, liberation, and entry into the path. Through the virtue of spreading the supreme letters, may there be no obstacles to practice. Mangalam! Auspicious! The Eighteenth Volume of the Treasury of Instructions, The Uncommon Preliminaries of the Hundred Guides.