Tibetan
།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དྲི་ཞིམ་མངར་དང་བསིལ་བ་དང༌། །ཡང་དང་དྭངས་དང་གཙང་བ་དང༌། །འཐུང་ན་ལྟོ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །མི་གནོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །བཅོས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། །ཆུ་བསྐོལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རླུང་གནོན་བད་ཀུན་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་ལས། །ཆུ་བསྐོལ་ཟས་འཇུ་དྲོད་སྐྱེད་སྐྱིགས་བུ་སེལ། །བད་ཀན་ལྟོ་སྦོས་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང༌། །ཆམ་པ་རིམས་གསར་འཕྲལ་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མངོན་དགས། །ཡུལ་དུས་ལྕི་དང་ཡང་བ་ལས། །བཞི་ཆ་སུམ་ཆ་ཕེད་གདུ་བར། །ལྦུ་བ་མེད་པར་བསྐོལ་བ་ནི། །ཤུགས་མེད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཕན། །ཞེས་སོ། །ཆུས་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། །ཞག་གཅིག་ལོན་ནས་དུག་འདྲ་ཉེས་ཀུན་སྐྱེད། །ཅེས་དང༌། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཆུ་ནི་ཞག་ལོན་ཉེས་གསུམ་སྐྱེད། །མ་གདུས་ཁྲེབ་པོ་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་གིས་འཐུང་བའི་གང་ཟག་ནི། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་འདོད་པ་ལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའམ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཞིག་གོ །ནམ་འཐུང་བའི་དུས་ནི། སྟོན་ཀ་རི་ཥི་འཆར་བ་སོགས་ཆུ་བཟང་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བསྩམས་ཏེ། གོམས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཟས་སྐོམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ལུས་རྟེན་འཚོའི་ཐབས་སུ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་ལ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་རིམ་གྱིས་གོམས་ཤིང་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེའང་རང་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཕག་མོ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ། ཆུ་ལེགས་པར་བསྐོལ་ཞིང་གདུས་པར་རྩམ་པ་ཐུར་མ་རེ་བཏབ་པ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ལཾ་ལཾ་རུང་རུང་ཞི་ཞི་ཉལ་ཉལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ ཐུགས་ཀའི་ཕཻཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བཏུང་ངོ། །ཨོཾ་ཛ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་གེགས་མི་འབྱུང༌། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ། ཐུང་ཏ་ཐུང་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་སྲིན་ལོག་སྤོང་ཞེས་གསུངས། དབེན་པ་པས། ས་ར་ཧའི་འབེབས་སྦྱོང་གསུངས་ཀྱང་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །དམིགས་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ནི། འཐུང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང༌། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་བུམ་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུམ་ཐོད་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐིམ་པར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གསང་གནས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ཐོད་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་ཞིང་ནད་གདོན་བཀྲེས་སྐོམ་མ་ལུས་ཞི་བར་བསམ། ལུས་མི་སྡོད་དེ་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་མི་སྡོད་དེ་བཟླས་པ། ཡིད་མི་སྡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པར་དབེན་པ་བས་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང༌། བརྩན་ཐབས་སུ་གཏུམ་མོའི་ཐབས་ལམ་ཉི་ཟླ་འབར་འཛག་ནི། ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་གཉིས་དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འབྲུ་གསུམ་བསམས་ལ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་འབར་འཛག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཉི་མ་རེ་ རེ་བཞིན་ཐུན་གསུམ་གསུམ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཉིས་རེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་ཐུན་གཅིག་གིས་ཐུབ། རུས་རྙིང་གི་ཁུ་བ་ལེགས་པར་གདུས་པར་མར་རྙིང་བུ་རམ་ཚ་བ་གསུམ་དང་རྩམ་པ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བྱས་ལ། ཟླ་བ་དང་པོའི་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་གསུམ་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་གཉིས་རེ། ཟླ་བ་རེ་སོང་ནས་རིལ་བུ་རེས་འཚོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་ཚེ་ཤུག་འབྲུ་རིམ་བཞིན་བཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བཅུད་ལེན་དུ་ཆུ་བསྐོལ་བར་རྩམ་པ་བཏབ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཟས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ན་བཟོད་མི་ནུས་པས་རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་ཆེད་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐུབ་ངེས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །དབེན་པ་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། དེའི་རིགས་ལ་རྩམ་པ་མི་གཏོང༌། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་ཡོད་པ་མི་སྤང༌། མེད་པ་མི་སྒྲུབ། བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཤར་དུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། །ལྷོར་ཨྃ་དམར་པོ། །ནུབ་ཏུ་བྃ་དཀར་པོ། །བྱང་དུ་ཁྃ་ལྗང་གུ་གསལ་བཏབ་པའམ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཟས་སྲེད་གཅོད་ན་ས་རླུང་བཟུང༌། །མགྲིན་པར་བྷྲཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །སྐོམ་སྲེད་གཅོད་ན་ཆུ་རླུང་བཟུང༌། །སྤྱི་བོར་བྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །གོས་སྲེད་གཅོད་ན་མེ་རླུང་བཟུང༌། །ལྟེ་བར་ཨྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །རྟོག་པ་གཅོད་ན་ནམ་མཁའི་རླུང༌། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ། །འདོད་སྲེད་གཅོད་ན་རླུང་གི་རླུང༌། །མཐིང་ག་གསང་བ་ཁྃ་ལ་གཏད། །ཀུན་ལ་མ་བཅོས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་པ་གང་རུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཡི་གེ་དེ་ལས་རང་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང༌། གེགས་སེལ་ ནི། རླུང་ལོག་པ་བྱུང་ན་རུས་ཁུ་འཐུང་བས་སེལ། ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མངར་གསུམ་ཟོས་པས་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཆུ་སྐྱུགས་ན་བུ་རམ་འདེབས། ཆུ་འགགས་པ་ལ་སྒ་སྐྱ་གཏང༌། ཆུ་སྙི་བ་ལ་གཞུག་ཆུང་གཏང༌། རླུང་ལངས་ན་ཟ་ཚོད་མ་བོར་ཕོར་གང༌། དྭང་ག་མི་བདེ་ན་སྒ། ཆུ་ཐུར་བྱུང་ན་ཕྱེ་ཚོད་ཕོར་གང་གཏང༌། མགོ་འཁོར་ན་རུས་རྙིང་གཏང༌། ཕན་ཡོན་ནི། རང་བྱུང་བས། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ནུས་པ་རྙེད། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྟན་པ་ཟིན། །དེ་ནས་གེགས་ལས་ཐར་བ་ཡིན། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་འབྱོངས། །རྗེན་པའི་ཟས་དང་གྲང་མོའི་ཆུ། །གཏོར་བས་འབྱོངས་ཚད་ངེས་པའོ། །ཟླ་དྲུག་འབད་པས་ཡོན་ཏན་འཆར། །དེས་ན་ཆགས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཞག་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དག་ལས་ཐར། །ཉེར་གཅིག་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་བྲལ། །ལུས་ཡང་དབུགས་དལ་སེམས་མི་གཡོ། །ཟླ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ། །གཉིད་ཆུང་མདངས་གསལ་རྨི་ལམ་རྣོ། །ཟླ་དྲུག་ངོ་སྲུང་ཆོས་བརྒྱད་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། དབེན་ས་པས། མི་ཆགས་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས། སྲིན་བུ་མི་ཆགས། མི་གཙང་བ་དང་སྣབས་ལུད་མི་ཆགས། འདུ་བ་གསུམ་ནི། ཉིན་མོ་མི་འདུ། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ནང་ནུབ་ཟས་འདུ། བདེན་པ་གསུམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདེན། །ཡིད་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་བདེན། །ངག་ངན་པའི་རྫུན་མེད་པས་བདེན། བྲལ་བ་གསུམ་ནི། སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། ལུས་ངལ་དུབ་དང་བྲལ། ངག་རྫུན་དང་བྲལ། བདེ་བ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དེ་བདེ། ནང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་ཏེ་བདེ། གསང་བ་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པས་བདེ། མཉམ་པ་གསུམ་ནི། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ། མགྱོགས་བ་རླུང
Chinese
如是说。 关于八功德水的识别方式，在《八千颂大疏》中也引用说：“气味香甜且清凉，轻柔清澈又干净，饮用对胃和喉咙，无害之水具八功。”这是引用的。 关于炮制的八功德水，让炯多杰说：“煮沸之水具八功，能压制风并排出所有痰。”以及，经部中说：“煮沸之水助消化，生暖祛嗝除嗳气，能治痰症胃胀闷，呼吸不畅感冒新，立即能令其消退。”以及，班禅扎巴旺波说：“根据处所时节轻重，煮至四分之一、三分之一、一半时，无泡沫地煮沸，无力无味且有益。”如是说。 关于水产生过患，经部中也说：“过了一夜如毒药，产生所有过患。”以及，让炯多杰说：“水若过夜生三毒，未煮之水如污秽。”就像这样。 关于谁饮用，是指那些舍弃今生，隐居山林，想要修行的人，没有凑齐顺缘或者不依赖顺缘的人。 关于何时饮用，是在秋季星宿出现等水质好的时候开始，习惯之后，任何时候都只靠水来维持生命。 关于如何饮用，是指不依赖饮食，修行人为了以水作为维持身体的手段，逐渐习惯并练习水的精要摄取，越来越少。也就是像自己观想至尊瑜伽母或者金刚亥母的现证一样来修习。将水好好煮沸后，放入一勺糌粑，持诵：嗡 লাম লাম རུང་ རུང་ ཞི་ ཞི་ ཉལ་ ཉལ་ སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二十一遍， 从心间的ཕཻཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中发出光芒照耀十方。观想十方诸佛菩萨的加持力，获得不死寿命成就的仙人们的寿命成就，诸天甘露的精华全部化为甘露的光芒，五色的形态融入水中。以三字加持后饮用。嗡 ཛ་ལེ་ སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）持诵二十一遍，不会出现障碍。嗡 ཐུད་དེ་ཐུད་དེ། ཐུང་ཏ་ཐུང་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）持诵二十一遍，能
English
Thus it is said. Regarding the method of identifying the eight qualities of water, it is also quoted in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: "Fragrant, sweet, cool, light, clear, and clean, when drunk, it does not harm the stomach and throat, water with eight qualities." This is the quote. Regarding the prepared eight-quality water, Rangjung Dorje said: "Boiled water has eight qualities, it suppresses wind and expels all phlegm." And, in the tantras it says: "Boiled water aids digestion, generates warmth, eliminates hiccups and belching, treats phlegm, stomach bloating, breathing difficulties, and new colds, immediately causing them to subside." And, Panchen Zhawa Wangpo said: "According to the place, time, heaviness, and lightness, boil to one-fourth, one-third, or one-half, boil without bubbles, it is weak, tasteless, and beneficial." Thus it is said. Regarding water causing faults, it is also said in the tantras: "After one night, like poison, it causes all faults." And, Rangjung Dorje said: "Water left overnight causes three poisons, unboiled water is like filth." Like this. Regarding who drinks it, it refers to those who have renounced this life, retreat to secluded mountain places, and desire to practice, without gathering favorable conditions or not relying on them. Regarding when to drink it, it is to start in autumn when the Rishi stars appear and the water is good, and after becoming accustomed, to sustain life with only water at all times. Regarding how to drink it, it refers to practitioners who, without relying on food and drink, gradually become accustomed to and practice the essence extraction of water as a means of sustaining the body with only water, less and less. That is, practice like visualizing oneself as the supreme Vajrayogini or Vajravarahi's realization. After boiling the water well, put in a spoonful of tsampa, and recite: Om Lam Lam Rung Rung Zhi Zhi Nyal Nyal Svaha. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) twenty-one times, From the Phem (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the heart, rays of light emanate in the ten directions. Visualize the blessings and power of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the life accomplishments of the sages who have attained the deathless life accomplishment, and all the essence of the nectar of the gods transforming into nectar light, merging into the water in the form of five colors. Bless with the three syllables and drink. Om Jale Svaha. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Recite twenty-one times, and obstacles will not arise. Om Thudde Thudde Thungta Thungta Svaha. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Recite twenty-one times, and
Chinese
说了“蓬”字。 寂静者说：虽然萨ra哈说了降伏之法，但在以前的文字中没有出现过。 主要的观想次第是：饮用后，整个身体充满甘露的流水。 从甘露从头顶滴落，在四瓣莲花的中央，观想蓝色黑汝嘎，手持充满甘露的颅器。 佛母金刚亥母拥抱着持颅器的黑汝嘎。 东方是金刚，南方是珍宝，西方是莲花，北方是事业空行母，都是绿色的，都持颅器，用骨饰庄严，身上有三字（嗡啊吽），从三字放光，迎请诸佛菩萨融入，进行供养和祈祷。 观想胜乐金刚的密处和诸神的颅器中降下甘露，整个身体充满喜乐，所有疾病、邪魔、饥渴全部平息。 寂静者说：身体不停留而修习身印，语不停留而念诵，意不停留而精进于禅定。 之后，配合身体姿势进行腹部的转轮。 作为猛厉方便的拙火道用，日月燃烧滴落之法是：观想脐轮为太阳，头顶为月亮，二者与中脉相连，并观想三字（嗡啊吽）。 观想宝瓶气的燃烧滴落融入到（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，吽）字中。 也就是最初每天分三次，每次观想太阳。 每过一个月，就分两次。 再过一个月，一次就能坚持。 将陈年骨髓的精华充分熬制，与陈年酥油、红糖、三种辣椒和糌粑混合制成丸药。 第一个月每天分三次，每次服用丸药。 每过一个月，就分两次。 再过一个月，就能靠一颗丸药维持生命。 这与导师释迦牟尼佛在苦行时，逐渐食用松子的经历相似。 自生金刚说在服食精华时，将糌粑放入开水中，这是因为如果一开始就断绝所有食物，就无法忍受，所以需要逐渐适应。 逐渐适应后，就能只靠水维持生命，这是经过亲身体验而证实的。 寂静者说：如果做了二十一次，就能获得稳固。 属于这种情况的，不放弃糌粑。 获得稳固后，对于现有的肉酒等食物不舍弃，没有的也不追求。 应当安住于这样的服食精华之法。 又是另一种方法：脐轮是蓝色（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，吽）字，东方是黄色（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，勃隆，勃隆）字，南方是红色（ཨྃ，oṃ，嗡，嗡）字。
English
He said, "Pong." The Solitary One said: Although Saraha spoke of the method of subduing, it did not appear in the earlier texts. The main visualization sequence is: By drinking, the entire body is filled with a stream of nectar. From the nectar dripping from the crown of the head, in the center of the four-petaled lotus, visualize a blue Heruka holding a skull cup filled with nectar. The consort Vajravarahi embraces the Heruka holding the skull cup. To the east is Vajra, to the south is Ratna, to the west is Padma, and to the north is Karma Dakini, all green, all holding skull cups, adorned with bone ornaments, marked with the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ), from which light radiates, inviting the Buddhas and Bodhisattvas to dissolve into them, offering and praying. Visualize nectar descending from the secret place of Chakrasamvara and the skull cups of the deities, filling the entire body with bliss, and all diseases, evil spirits, hunger, and thirst are pacified. The Solitary One said: The body does not remain still, but practices mudras; the speech does not remain still, but recites mantras; the mind does not remain still, but strives in meditation. Then, perform abdominal exercises with the body posture. As a fierce method, the method of burning and dripping of the sun and moon of Tummo is: Visualize the sun at the navel and the moon at the crown of the head, connected to the central channel, and visualize the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ). Visualize the burning and dripping of the vase-like dissolving into the syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, Hung, Hung). That is, initially, visualize the sun three times each day. After each month, do it twice. After another month, one time is enough. Boil the essence of old bones well, mix it with old butter, brown sugar, three kinds of chili peppers, and tsampa to make pills. In the first month, take three pills each day. After each month, take two pills. After another month, one pill can sustain life. This is similar to the story of the teacher Shakyamuni Buddha gradually consuming pine nuts during his ascetic practice. Rangjung Dorje said that when taking essence, tsampa is added to boiled water, because if all food is cut off from the beginning, it cannot be endured, so it needs to be gradually adapted. After gradually adapting well, it can definitely be sustained by water alone, which has been proven by personal experience. The Solitary One said: If you do it twenty-one times, you will gain stability. For those of this kind, do not give up tsampa. After gaining stability, do not abandon the existing meat, alcohol, and other foods, and do not seek what is not there. You should abide in such a method of taking essence. Alternatively: At the navel is the blue syllable (ཧཱུྃ, hūṃ, Hung, Hung), to the east is the yellow syllable (བྷྲཱུྃ, bhrūṃ, Bhrum, Bhrum), and to the south is the red syllable (ཨྃ, oṃ, Om, Om).