Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁང་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིབྷྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོས་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པའི། །ཞེས་སམ། ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་ཤིག་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་ འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། ག
Chinese
窍诀藏第十六函。 护法岩神怙主的随许，摧毁魔军。
English
Damngak Dzö, Volume Sixteen. The Anugraha of the Dharma Protector Drak Lha Gonpo, Destroyer of Obstacle Forces.
Chinese
摆设食子，金刚阿阇黎安坐于舒适的座位上。 第二部分分为两个方面。第一方面是：用夜叉清净供品食子，皈依发心，稳固本尊的生起次第，然后施予基础食子并进行敕令。 障碍食子：进行勾招和遣返，陈述真实力量，并用阿卡若供养，用松巴哈驱逐，稳固本尊的生起次第，并建立保护轮。 第二部分分为四个方面。第一方面是：如自生起现观般生起三种。 第二方面是将前生食子和坛城无二无别地观想，如自生起一样。 第三方面是瓶生起：对事业瓶进行障碍食子的生起，勾招智慧尊并进行灌顶和印封。 然后，从自己观想为本尊的心间，咒鬘缠绕在咒索上并流出，击中障碍终结者的面部，发出咒语的声音，从咒语的光芒中降下甘露之流，观想充满瓶子。念诵：嗡啊 比布纳塔 克里塔 塔 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以此完成念诵。 此时，供养和赞颂应与通常的方式一致。 第四方面是接受自入：以下面如何给予弟子灌顶的方式来接受自入。 第二部分分为两个方面：前行和正行。 前行有七个方面：沐浴和障碍食子曼荼罗，皈依、祈请和发心，七支供和祈祷。 第一方面是：将弟子带到住所外面，用念诵各种心咒的香水清洗，用“三千世界遍满香气”或者“如初生之时”等语句清洗，然后让他们进入室内就座。 第二方面是障碍食子：如上供养。 第三方面是曼荼罗：随意站立并献上。如果按照此派的规矩献上则更好。 第四方面是皈依：让弟子们各自念诵自己的名字，说“我名为某某，皈依二足尊之胜者诸佛，皈依寂静离欲之胜者正法，皈依僧众之胜者不退转之圣众”。念诵三遍。
English
Arrange the offering cake, and the Vajra Master sits comfortably on the seat. The second part is divided into two aspects. The first aspect is: purify the offering cakes with Yakshas, take refuge and generate Bodhicitta, stabilize the generation stage of the Yidam, then give the base cake and issue commands. The obstacle cake: perform summoning and returning, state the power of truth, and offer with Akaro. Expel with Sumba, stabilize the generation stage of the Yidam, and establish a protective circle. The second part is divided into four aspects. The first aspect is: generate three kinds of self-generation according to the Abhisamaya. The second aspect is to visualize the front generation cake and the mandala as inseparable, just like self-generation. The third aspect is the vase generation: perform the obstacle cake generation for the action vase, summon the wisdom beings, and perform empowerment and sealing. Then, from the heart of oneself visualized as the Yidam, the mantra garland winds around the mantra rope and flows out, hitting the face of the obstacle terminator, emitting the sound of mantras, and from the light of the mantras, a stream of nectar descends, visualizing filling the vase. Recite: Om Ah Vibhnanata Krita Ta Hum Phet (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). With this, complete the recitation. At this time, the offerings and praises should be consistent with the usual way. The fourth aspect is to receive self-entry: receive self-entry in the manner of how to give empowerment to disciples below. The second part is divided into two aspects: preliminary and main practice. The preliminary practice has seven aspects: bathing and obstacle cake mandala, refuge, supplication and Bodhicitta generation, seven-branch offering and prayer. The first aspect is: lead the disciples outside the residence, wash them with fragrant water reciting various heart mantras, wash them with phrases such as "The three thousand worlds are filled with fragrance" or "As at the time of birth," and then let them enter the room and sit down. The second aspect is the obstacle cake: offer as above. The third aspect is the mandala: stand up and offer at will. It is better to offer according to the rules of this school. The fourth aspect is taking refuge: let the disciples recite their own names, saying "I, named so-and-so, take refuge in the Buddhas, the supreme of the two-legged ones, take refuge in the Dharma, the supreme of the peaceful and desireless ones, take refuge in the Sangha, the supreme of the irreversible noble ones." Recite three times.
Chinese
第五、生起菩提心：未度脱的众生，我令度脱；未解脱的众生，我令解脱；未出气的众生，我令出气；令众生安住于涅槃。当行此事。第六、七支供：从“我皈依三宝”开始，到“为利有情愿成佛”为止。如是宣说。第七、祈请：在此之下。第二部分有六：即身、语、意、功德、事业、教敕付嘱六种。在这些之前，也要献曼扎，作祈请，专注、迎请、赞颂，并散花，奏乐。其中，首先是为求身之随许，献曼扎并作祈请：智慧怙主大尊您，如昔米扎受随许，如是上师您亦赐，身之随许于我等。如是祈请三遍。专注：将食子置于弟子头顶，广赐吉祥怙主之证悟，观想此食子与本尊无二无别，令其以清晰之专注而修持。然后，又观想从怙主之身，或从额间，生出无数白色怙主，融入弟子之身，平息疾病、邪魔、罪障、业障、违缘与障碍。于根本咒之后念诵 阿贝夏亚 阿 阿 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并奏乐、散花。第二、为求语之随许，献曼扎。智慧怙主大尊您，如昔米扎受随许，如是上师您亦赐，语之随许于我等。如是祈请。专注：观想从怙主喉间的红色阿 （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字中，生出无数红色、黑色怙主，融入弟子之语。观想语之过失全部清净，并将食子置于喉间。根本咒、奏乐、散花等与前相同。第三、为求意之随许，献曼扎。祈请如前，专注：观想从怙主心间的吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，生出无数蓝色、黑色怙主，融入弟子之心。观想意之过失全部清净，并将食子置于心间。咒语、奏乐、散花等与前相同。第四、功德之随许：献曼扎。
English
Fifth, Generating Bodhicitta: I will liberate those sentient beings who have not been liberated. I will free those who have not been freed. I will give breath to those who have not breathed. I will establish sentient beings in Nirvana. This should be done. Sixth, the Seven Limbs: From "I take refuge in the Three Jewels" to "May I attain Buddhahood for the benefit of beings." Thus it is said. Seventh, Supplication: Below this. The second part has six: namely, body, speech, mind, qualities, activity, and entrustment of command. Before these, one should also offer a mandala and make supplications, focusing, inviting, praising, scattering flowers, and playing music. Among them, first, to offer a mandala as the price for requesting the empowerment of the body and to make supplications: Great Lord of Wisdom, Just as Mitra received the empowerment, Likewise, may the Lama also grant, The empowerment of the body to me. Thus, supplicate three times. Focus: Place the torma on the disciple's head, fully bestow the realization of glorious Lord, contemplate that this torma is inseparable from the deity, and let him cultivate with clear focus. Then, again, contemplate that from the body of the Lord, or from the forehead, countless white Lords arise, dissolving into the disciple's body, pacifying diseases, evil spirits, sins, obscurations, adverse conditions, and obstacles. At the end of the root mantra, recite Ah Be Sha Ya Ah Ah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and play music and scatter flowers. Second, to offer a mandala as the price for requesting the empowerment of speech. Great Lord of Wisdom, Just as Mitra received the empowerment, Likewise, may the Lama also grant, The empowerment of speech to me. Thus, supplicate. Focus: From the red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) syllable in the throat of the Lord, countless red and black Lords arise, dissolving into the disciple's speech. Contemplate that all faults of speech are purified, and place the torma on the throat. The root mantra, music, and flowers are the same as before. Third, to offer a mandala as the price for requesting the empowerment of mind. Supplication is as before, focus: Contemplate that from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in the heart of the Lord, countless blue and black Lords arise, dissolving into the disciple's heart. Contemplate that all faults of mind are purified, and place the torma on the heart. The mantra, music, and flowers are the same as before. Fourth, the empowerment of qualities: Offer a mandala.