Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས། །རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས། །ཚོར་ཕུང་གནས་འགྱུར་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས། འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །མཱ་མ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་མཛད་མ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་༴ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ངག་ཏུ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་ བཞི་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བང་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་འདི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཤར་ལ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤར་ལ། དེའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བའོ། །དེའི་གསལ་སྟོང་མ་འགག་པའི་ས་ལ་སོགས་པ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དང༌། ཌཱ་ཀི་མ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཤར་བའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི། དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སམ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སམ། ལམ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སམ། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དུས་བཟང་གི་དུས་སམ། དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་དབང་བསྐུར་ལྟར་བཤམས། མ་འཛོམས་ན་རས་སམ། ཕྱིང་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་པའམ། ལྔའམ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤམས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་ལ་མདུན་དུ་བཞག །བདག་ཉིད་ལྷར་གནས་པས། ཕྱི་རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་བསྐྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱད་པར་དུ། ལས་ཚོགས་ལ། རང་གི་ས་བོན་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རཾ་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུས་བཤལ། དེ་ནས་ཏྲཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ནང་དུ། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་གསུམ་བསམ། ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་བྷཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཀ་པཱ་ལར་གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྲིན་ལག་གིས་དཀྲུག་ཅིང༌། ལན་བདུན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གི་གཡོན་པའི་ཐིལ་ཏུ་ཡི་གེ་ལྔ་བྱས་ལ་དབུས་མར་ཇོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞི་ཌཱ་ཀི་བཞི་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་ལྔ་འབུལ། གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད་ཅིང༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སུ་ར་སྟྭཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མང་དུ་འབུལ་བསྟོད་དང༌། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམས་ལ། ལག་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་སྦུབས། ལག་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས། དེ་ནས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང༌། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཏོར་ཞིང་མཉམ་པར་བསམས། ཚོགས་གཏོར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས། རང་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཇོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྟིམ་པར་བསམས་ལ། ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏོར་མས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བསམས། དེ་དག་གི་དུས་སུ། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། སྤོས་ཆེན་དང་གསུར་ཆེན་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་བཞིན་པས། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་གནས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པའི། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྤྲུལ་ནས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དྲི། །སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རོ
Chinese
《窍诀藏》第十六函。圣观自在王灌顶仪轨珍宝光芒供养布置坛城开示。 《窍诀藏》第十六函。 圣观自在王灌顶仪轨珍宝光芒供养布置坛城开示。 圣观自在王灌顶仪轨珍宝光芒供养布置坛城开示等安住。 供朵玛后的赞颂是： 毗卢遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།） 愚痴彻底清净故， 色蕴处所转变法界智之主， 自性不动胜妙之自性者， 向毗卢遮那观自在顶礼赞叹。 金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།） 嗔恚彻底清净故， 识蕴处所转变如镜智之主， 自性不动胜妙之自性者， 向不动观自在顶礼赞叹。 宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།） 我慢彻底清净故， 受蕴处所转变平等智之主， 自性不动胜妙之自性者， 向宝生观自在顶礼赞叹。 无量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།） 贪欲彻底清净故， 想蕴处所转变妙观察智之主， 自性不动胜妙之自性者， 向无量光观自在顶礼赞叹。 不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།） 嫉妒彻底清净故， 行蕴处所转变成所作智 之主， 自性不动胜妙之自性者， 向不空成就观自在顶礼赞叹。 成就寂静事业者， 向金刚空行母顶礼赞叹。 成就增益事业者， 向宝生空行母顶礼赞叹。 成就怀爱事业者， 向莲花空行母顶礼赞叹。 成就猛厉事业者， 向事业空行母顶礼赞叹。 水界彻底清净， 金刚诸神生起之基， 向嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀི་）顶礼赞叹。 乐空二无别， 向秘密空行母顶礼。 成就息增怀诛， 四部空行母顶礼。 向您顶礼赞叹， 祈赐胜共悉地， 祈愿成办二利。 之后开示坛城， 口中念诵： 大解脱之宫殿， 毗卢遮那之自性， 珍宝种种所……
English
《Quintessential Instructions, Treasury, Volume Sixteen》. Showing the Mandala for the Consecration Ceremony of the Noble Avalokiteśvara, the Richly Radiant Jewel. 《Quintessential Instructions, Treasury, Volume Sixteen》. Showing the Mandala for the Consecration Ceremony of the Noble Avalokiteśvara, the Richly Radiant Jewel. Thus concludes the Showing of the Mandala for the Consecration Ceremony of the Noble Avalokiteśvara, the Richly Radiant Jewel. The praise after offering the torma: Vairocana, with delusion completely purified, The skandha of form transformed into the Dharmadhatu wisdom, Whose nature is unmoving, possessing the supreme essence, To Vairocana Avalokiteśvara, I prostrate and praise. Vajrasattva, with hatred completely purified, The skandha of consciousness transformed into the mirror-like wisdom, Whose nature is unmoving, possessing the supreme essence, To Akshobhya Avalokiteśvara, I prostrate and praise. Ratnasambhava, with pride completely purified, The skandha of feeling transformed into the equality wisdom, Whose nature is unmoving, possessing the supreme essence, To Ratnasambhava Avalokiteśvara, I prostrate and praise. Amitabha, with desire completely purified, The skandha of perception transformed into the discriminating wisdom, Whose nature is unmoving, possessing the supreme essence, To Amitabha Avalokiteśvara, I prostrate and praise. Amoghasiddhi, with jealousy completely purified, The skandha of volition transformed into the accomplishing wisdom, Whose nature is unmoving, possessing the supreme essence, To Amoghasiddhi Avalokiteśvara, I prostrate and praise. She who accomplishes peaceful activities, To the Vajra Dakini, I prostrate and praise. She who accomplishes increasing activities, To the Ratna Dakini, I prostrate and praise. She who accomplishes magnetizing activities, To the Padma Dakini, I prostrate and praise. She who accomplishes wrathful activities, To the Karma Dakini, I prostrate and praise. The water element completely purified, The source from which the Vajra deities arise, To Mamaki, I prostrate and praise. Bliss and emptiness are indivisible, To the Secret Dakini, I prostrate. She who accomplishes pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, To the Dakinis of the four families, I prostrate. By prostrating and praising you, Grant the supreme and common siddhis. Please accomplish the two benefits. Then, the mandala is shown. In speech: The palace of great liberation, The nature of Vairocana, From various jewels…
Chinese
正方形四门。马匹上下的台阶，金刚的围墙和火焰山等这些，是自己的心的坛城。心的本性的证悟不同，显现为三十七道品，为了象征它，有坛城的门和装饰等。坛城即是空性。而且心的本性显现为蕴、界和处，其自性是世尊圣观世音菩萨父母，显现为空性和慈悲无别。其明空无二的地上等，显现为五部观世音菩萨父母和四空行母等。通过这些，生起亲见圣观世音菩萨坛城尊颜的意乐。 ༈ 顶礼 गुरु！ 米扎传承大悲聚轮：时间是修持的时间，或是灌顶开光的时间，或是殊胜事业的时间，或是初八、十五、二十三的吉祥时间，这些任何一个都可以。在寂静的地方，如灌顶一样布置会供坛城。如果没有，就在干净的布或毡子上，摆放与本尊数量相等的食子。陈设上师大悲怙主父母的所依。供品和朵玛也摆放与本尊数量相等，或者不少于五个或三个。会供的器具嘎巴拉用酒灌满，放在前面。自己安住于本尊，向外常有的生灵布施朵玛，驱逐邪魔，设结界，观修保护轮。之后作七支供和祈请。在前面的坛城上生起会供坛城。内外一切供品都加持成观世音菩萨。特别是在事业会供时，从自己的两个种子字中生出的让（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）焚烧一切罪过。从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）中生出的风吹散。从康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）中生出的水洗涤。之后，从章（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：tram，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：章）中生出各种金刚珍宝的宽广容器中，观想精华的精髓，三字嗡（藏文：བྷཱུྃ，梵文天城体：bhūṃ，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡）。念诵二十一遍吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想嗡（藏文：བྷཱུྃ，梵文天城体：bhūṃ，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡）字融化，变成智慧甘露。之后是手供：在前面的嘎巴拉中，左手用业手印搅动，七次加持智慧甘露。
English
Square with four doors. These, including the horse landing steps, the vajra fence, and the fire mountain, are the mandala of one's own mind. Due to the different realizations of the mind's nature, the thirty-seven factors of enlightenment manifest, and the doors and decorations of the mandala symbolize them. The mandala is emptiness itself. Moreover, the mind's nature manifests as aggregates, elements, and sources, and its essence is the Blessed Lord, the noble Avalokiteśvara, father and mother, appearing as inseparable emptiness and compassion. On the ground of its clear and unobstructed nature, the five families, Avalokiteśvara father and mother, and the four Ḍākinīs, etc., manifest. Through these, generate the aspiration to directly see the face of the mandala of the noble Avalokiteśvara. ༈ Homage to the Guru! The Great Compassion Feast Gathering of the Mitra Tradition: The time is the time of approach and accomplishment, or the time of empowerment and consecration, or the time of supreme activity, or the auspicious time of the eighth, fifteenth, and twenty-third days of the month. Any of these will do. In a secluded place, arrange the feast mandala as for empowerment. If that is not possible, place tormas equal to the number of deities on a clean cloth or felt. Display the supports of the Guru, the Great Compassionate Lord, father and mother. Offerings and tormas should also be arranged equal to the number of deities, or not less than five or three. Fill the kapala, the feast instrument, with alcohol and place it in front. Abiding as the deity, give tormas to the external habitual beings, dispel obstacles, set boundaries, and meditate on the protective circle. Then perform the seven-branch offering and make supplications. Generate the feast mandala on the mandala in front. Bless all the outer and inner offerings as Avalokiteśvara. Especially during the activity feast, from the two seed syllables arising from oneself, Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让) burns all faults. From Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬) arising, the wind scatters. From Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康) arising, the water washes away. Then, from Traṃ (藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：tram，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：章) arising, in the wide and vast vessel of various vajra jewels, contemplate the essence of the essence, the three syllables Bhūṃ (藏文：བྷཱུྃ，梵文天城体：bhūṃ，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡). Recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) twenty-one times, and contemplate the syllable Bhūṃ (藏文：བྷཱུྃ，梵文天城体：bhūṃ，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡) dissolving and transforming into wisdom nectar. Then, the hand offering: In the kapala in front, stir the wisdom nectar with the demon hand in the left, blessing it seven times.