Tibetan
ཏང་སྙོམས་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་ཡེངས་མེད་དེ། །ཡིད་བྱེད་བཅུ་ཅིག་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་བྱ། །གསུམ་པ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་འདི། །ངོས་བཟུང་མེད་ཕྱིར་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །སྐབས་འདིར་དྲི་བ་ངོ་སྤྲོད་མང་དུ་ཡོད། །ཡང་ན་འགྱུ་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་དུས་གཅིག་སྤྲོ་བ་དང་། །དགའ་སྡུག་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་བལྟ། །རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་པ་དང་། །དྲི་བ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འདི་ན་ཡོད། །གཉིས་པ་སྣང་ཐོག་ཉིད་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར། །སྣང་བ་སེམས་ཡིན་སེམས་དེ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ཏེ། །བཞི་ལས་དང་པོ་དམིགས་རྟེན་ལ་སོགས་པར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་སྣང་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་མེད་པ་དང་། །ལུས་སེམས་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་རིག་ན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་བཏབ། །གཉིས་མེད་སེམས་དེ་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བར་མཐོང་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཡང་རྩལ་སྣང་འགགས་མེད་འཆར། །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་སྤང་བླང་བྲལ། །གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྟན། །རྗེས་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱོགས་འདོན་གེགས་སེལ་དང་། །ལམ་བགྲོད་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡུལ་དུས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཤེས་རབ་དག་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ལྔ། །ཡུལ་ནི་དགེ་སྡིག་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་བྲལ། །དུས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བྲལ། །ངོ་བོ་སེམས་ལས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད། །རང་བཞིན་སེམས་གཞན་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མི་རྟོགས། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཆར་བའོ། །མཁས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོད་པར། །དང་པོར་མགོ་རྩོམ་མཁས་པར་བཅོས་པར། །མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པའི་ངང་ནས་བལྟ། །འཕྲོ་གཅོད་མཁས་པ་ཏིང་འཛིན་ལུས་གནད་བསྒྱུར། །སྐྱོད་མཁས་བཟང་ངན་ཉམས་ལ་ཆགས་སྡང་སྤང་། །ཡང་ན་གཤིས་ཤོར་རྒྱས་འདེབས་གཉེན་པོར་ཤོར། །ལམ་ཤོར་བཞི་སེལ་དང་པོ་བརྟག་དཔྱད་སོགས། །ཤེས་བྱའི་བབས་ལ་འདི་བཞིན་གནས་སྙམ་ནས། །བློས་བྱས་སྤངས་ལ་འགགས་མེད་རྩལ་སྣང་སྦྱང་། །གཉིས་པ་སྔགས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དངོས། །མིན་བཞིན་བློ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་སྒོམ་པ་དེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སེལ། །གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གཞིལ་རློམ་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དེ། །སྤང་བྱ་དེ་ཡི་རང་ཞལ་བལྟས་པས་སེལ། །བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་ལམ་མེད་སྙམ། །དེ་ལ་མཆོག་བཟུང་ཐབས་ཆར་མི་སེམས་པ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཞེ་འདོད་བྲལ་བས་སེལ། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས་བཅད་ཅིང་བོགས་འདོན་པ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ སོགས་ཉམས་རྣམས་ལ། །ཆགས་ན་ཁམས་གསུམ་གོལ་བས་དེ་སྔར་ས་ཏེ། །ཆགས་ཞེན་བྲལ་ཞིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདི་སྐབས་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །འཕྲང་གསུམ་དགྲར་ལོངས་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་པ། །སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡིན་སྙོམ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཀུན་དོར་བ། །སྟོང་ཉིད་དང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བའི། །ལམ་ལ་བསླབས་པས་སེལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ནི། །དགྲར་ལངས་རང་གི་ཏིང་འཛིན་དགེ་སྦྱོར་རྣམས། །དོར་ནས་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་བྱེད། །རང་གཞན་དུབ་པར་བྱེད་དོ་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་། །རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་རྟོག་པས་བྱེད་མཐོང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་སྙམས་སྒྲ་ཚད་སོགས། །སྦྱངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཏི་དོར་བ་དེ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པས་སེལ། །གསུམ་པ་གེགས་སེལ་ནད་གདོན་ཏིང་འཛིན་གེགས། །སེལ་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད། །ཡང་ན་གཏོང་ལེན་ཀུན་གཞིར་ལྟ་སོགས་བྱ། །གདོན་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལས། །སྣང་གི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཞི་རྩ་བཅད། །ཡང་ན་གཏོང་ལེན་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་སོགས་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གེགས་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ལམ་བླ་མ་དང་། །ངོ་ལྟ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སེལ་བར་འགྱུར། །བཞི་པ་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་བགྲོད། །རྩེ་གཅིག་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །རོ་གཅིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་འཆར། །སྒོམ་མེད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་རྣམས་མི་བརྟན་བརྟན་དང་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཅུང་ཟད་ཕལ་ཆེར་མ་ལུས་རྟོགས་པ་ལས། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་བཅུ་ ཞེས་བྱའི་ཕྱོགས་བཅུ་པས། །རྣམ་ཐོས་རི་བོའི་ངོགས་སུ་བྲིས་པའོ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག
Chinese
恒常平等且不散乱，通过十一种作意之门来提升。第三，这个平凡的赤裸觉知，因为没有可执之处，所以被介绍为空性。此时有很多提问和介绍，或者通过动摇和显现二者来介绍。各种动摇同时生起，以及喜怒哀乐五毒分别观照。觉知念头是有恩德的，提问、遣除障碍、提升就在这里。第二，在显现之上直接介绍，显现是心，心是空性，空性是任运自成，任运自成是自解脱。四者中的第一个，在所缘等上，一切显现如梦一般，除了心显之外没有其他，身心一味且远离异体，如果认识到，就那样安立显现为心。无二的心如水中月影，见到空性远离生灭住三者。第三，空性却无碍地显现力量和光明。第四，显空大 任运自成，轮回涅槃所摄之法无有取舍，原始菩提得以显现。这些指示了正行的所缘。之后是修习力量、提升、遣除障碍，以及行道、显现果位的方式。第一，对境、时间、体性、自性以及智慧的五种邪分别进行遣除。对境是善恶，对善恶对境没有取舍。时间是三时，平等性远离实执。体性是没有超过心的智慧。自性是除了心之外没有其他的佛。智慧无法通过闻思和观察来证悟，而是通过加持力迅速显现。对于三位智者有三种学处，首先，对于开始的智者，要安住在不做作、自然放松的状态中。对于中断的智者，要改变禅定的身体姿势。对于行动的智者，要舍弃对好坏体验的贪嗔。或者，本性迷失、增长、成为对治。四种迷失道路的对治，首先是观察等，对于所知的降临，心想就这样安住，舍弃造作，修习无碍的光明。第二，通过咒语和意念使空性真实，并非如此却用心来增长的禅修，通过保持平凡觉知的自性来遣除。第三，烦恼等通过空性来摧毁
English
Constantly equal and without distraction, enhance through the eleven doors of attention. Third, this ordinary, naked awareness, because there is nothing to grasp, is introduced as emptiness. At this time, there are many questions and introductions, or it is introduced through the two, movement and appearance. Various movements arise simultaneously, and joy, sorrow, the five poisons, and thoughts are viewed separately. Knowing that thoughts are kind, questioning, removing obstacles, and enhancing are here. Second, directly introduce on the basis of appearance, appearance is mind, mind is emptiness, emptiness is spontaneously accomplished, and spontaneous accomplishment is self-liberation. The first of the four, on objects of focus and so on, all appearances are like a dream, and there is nothing separate from mind-appearance, and if body and mind are one and know separation, then establish appearance as mind in that way. The non-dual mind is like the moon's reflection in water, seeing emptiness as free from arising, ceasing, and abiding. Third, emptiness also manifests power and light without obstruction. Fourth, great appearance-emptiness spontaneously accomplished, the Dharma that encompasses samsara and nirvana has no acceptance or rejection, and primordial enlightenment is manifested. These indicate the object of focus of the main practice. Afterwards, it is the way to train power, enhance, remove obstacles, and the way to travel the path and manifest the fruit. First, eliminate the five wrong thoughts about object, time, essence, nature, and wisdom. The object is good and evil, and there is no acceptance or rejection of good and evil objects. Time is the three times, and equality is free from clinging to truth. Essence is wisdom that is superior to mind. Nature is that there is no other Buddha besides mind. Wisdom cannot be realized through hearing, thinking, and contemplation, but quickly appears through the power of blessing. For the three wise people, there are three trainings. First, for the wise person who starts, stay in a state of non-doing, natural relaxation. For the wise person who interrupts, change the body posture of meditation. For the wise person who acts, abandon attachment and aversion to good and bad experiences. Or, nature is lost, increased, and becomes an antidote. The antidote to the four lost paths, the first is observation, etc., for the arrival of what is to be known, thinking that it will stay like this, abandon fabrication, and practice unobstructed light. Second, make emptiness real through mantras and mind, and the meditation that is increased by the mind when it is not so, is eliminated by maintaining the nature of ordinary awareness. Third, afflictions and so on are destroyed by emptiness
Chinese
将错觉执为朋友和敌人， 通过观察应断除之物的自性来消除。 第四，认为除了空性没有其他道路， 对此执为殊胜，不思其他方便。 通过断除对轮回涅槃平等性的贪执来消除。 切断修行的歧途并加以提升， 对于乐、明、无念等体验， 如果执着，则会迷失于三界，这比以前更糟， 应断除贪执，发起精进。 此时是提升并产生果实的时候。 将三种障碍视为敌人并加以消除，从而提升。 将空性视为敌人，一切皆为空性。 认为如此，放弃善恶取舍， 通过修习空性以及见行双运的 道路来消除，而慈悲心， 如果视为敌人，放弃自己的禅定善行， 不成就自己，却为他人做事， 这会使自他疲惫，对于众生， 应在慈悲心中守护自己的善行。 将因果视为敌人，看到以分别念行事， 认为自己能做到一切智，学习声明、量等， 放弃修习善行， 通过修习空性因果双运来消除。 第三，消除障碍，疾病、邪魔、禅定之障碍， 在消除时，首先切断疾病的根源， 或者进行施受法，观一切之基等。 邪魔是由于自己的心性迷乱， 对于显现之义未成立，切断其根源， 或者进行施受法，转化为四身等。 禅定之障碍归纳为掉举和昏沉两种， 这可以通过专注、行住坐卧、上师以及 观察自心等来消除。 第四，道路是通过四种瑜伽来行进， 一心安住于止观无别之义， 将离戏之法认知为空性， 诸轮回涅槃之法显现为一味， 远离无修、所修、能修一切。 这些是不稳固、稳固和极稳固， 通过稍微、大部分、完全证悟， 小、中、大十种 所说的十方， 写在多闻天子山的山坡上。 窍诀宝藏第六函，大手印俱生和合之引导总纲要义。
English
That which holds delusion as both friend and foe, Is dispelled by beholding the very face of what should be abandoned. Fourth, thinking there is no path other than emptiness, Holding that as supreme, not considering other means. Is dispelled by abandoning the desire for equality of samsara and nirvana. Cutting off the wrong paths of meditation and enhancing, If attached to experiences such as bliss, clarity, and non-thought, One will be lost in the three realms, which is worse than before, Abandon attachment and generate diligence. This is the time to enhance and bring forth fruit. Eliminating the three obstacles as enemies, thereby enhancing. Taking emptiness as an enemy, everything is emptiness. Thinking it is so, abandoning all acceptance and rejection of good and evil, By training in the path of emptiness and the union of view and conduct, It is dispelled, while compassion, If taken as an enemy, abandoning one's own samadhi and virtuous deeds, Doing things for others without accomplishing oneself, This will exhaust both self and others, for sentient beings, One should protect one's own virtuous deeds within compassion. Taking cause and effect as an enemy, seeing actions with conceptual thought, Thinking one can do all-knowing, studying grammar, logic, etc., Abandoning the practice of virtuous deeds, It is dispelled by meditating on the union of emptiness and cause and effect. Third, eliminating obstacles, obstacles of sickness, spirits, and samadhi, In eliminating, first cut off the root of sickness, Or do the practice of giving and taking, contemplate the basis of all, etc. Spirits are due to the confusion of one's own mind, For the meaning of appearance not established, cut off its root, Or do the practice of giving and taking, transform into the four bodies, etc. Obstacles of samadhi are summarized into dullness and agitation, This can be eliminated by focus, posture, lama, and Observing one's own mind, etc. Fourth, the path is traversed by the four yogas, One-pointedly abiding in the meaning of non-duality of shamatha and vipashyana, Realizing phenomena free from elaboration as emptiness, All phenomena of samsara and nirvana appear as one taste, Away from no meditation, object of meditation, and meditator. These are unstable, stable, and extremely stable, Through slight, most, and complete realization, The ten said to be small, medium, and large, The ten directions, Written on the slope of the mountain of Vaishravana. The Sixth Volume of the Treasury of Instructions, A Summary of the Key Points of the Instructions on the Great Seal of Co-emergent Union.