Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །དེ་ལས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་མེད་པར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་ རྟོགས་གང་གིས་གྲོལ། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལས་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་བསྡུས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "大手印句义撮要", "english_translation": "Concise Words on Mahamudra" }, { "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "大手印句义撮要", "english_translation": "Concise Words on Mahamudra" }, { "original_tibetan": "རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །དེ་ལས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་མེད་པར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་\nརྟོགས་གང་གིས་གྲོལ། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལས་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་བསྡུས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།", "chinese_translation": "仅是觉知的流动，其自性为空，如风的运行。本体空性如虚空，法身如虚空般平等安住，被称为大手印。其自身本体不可指示，因此，心之自性即是大手印的自性。于大手印之自性中，无须改造和改变。谁若见证和证悟此，一切显现存在皆为大手印。于法身大手印中，安住于未作的本然状态。不可思议乃法身，不寻觅而安住即是禅修，寻觅和禅修乃是错乱之心。如虚空和幻术一般，无有禅修与非禅修之二元，又何来远离与不离？如是证悟之瑜伽士，善与恶的一切业，皆因知晓此而解脱。烦恼即是大智慧，如森林之火般助益瑜伽士。何来行与住？去寂静处又禅修什么？若未证悟此，又如何解脱？仅是暂时的解脱，无法真正解脱。若证悟此，又有什么能束缚？于自性中不散乱而安住，身语无须改造和禅修。所谓安住与不安住，于此皆不成立。显现自解脱，乃法界。证悟自解脱，乃大智慧。无二平等乃法身，如大河之流般流淌。无论如何安住皆具意义，此乃恒常之佛。轮回无处，乃大乐。诸法各自本体皆空，空性之执着于自身止息。离于分别念，心中无所作为，此乃一切佛之道路。对于具大福报者，我将心语撮要成句。愿以此令一切众生，安住于大手印中！口诀之句义撮要完毕。顶礼诸位上师！", "english_translation": "Merely the movement of awareness, its nature is empty, like the play of the wind. Its essence is emptiness, like the sky. The Dharmakaya, like the sky, abides equally. This is called Mahamudra. Its own essence cannot be pointed out. Therefore, the very nature of mind is the nature of Mahamudra. Within the state of Mahamudra itself, there is nothing to be fabricated or changed. Whoever sees and realizes this, all of appearance and existence is Mahamudra. In the Dharmakaya Mahamudra, rest naturally, without fabrication. The Dharmakaya is beyond thought. To rest without searching is meditation. To search and meditate is a confused mind. Like the sky and illusion, without the duality of meditating and not meditating, where is separation or non-separation? Thus, the yogi who realizes this, all actions of virtue and vice, are liberated by knowing this. Afflictions are great wisdom, like fire to a forest, aiding the yogi. Where is going or staying? What is the point of going to a solitary place to meditate? If you do not realize this, how will you be liberated? It is only temporary liberation, unable to truly liberate. If you realize this, what can bind you? Resting without distraction in its natural state, there is no need to fabricate or meditate with body and speech. Saying \"resting\" or \"not resting,\" nothing is established in this. Appearances self-liberate into the Dharmadhatu. Realization self-liberates into great wisdom. Non-duality and equality are the Dharmakaya, flowing like the current of a great river. However you abide, it is meaningful. This is always Buddha. Samsara is without a place, it is great bliss. All phenomena are empty in their own essence. The mind that grasps at emptiness ceases in its own place. Devoid of mind, without anything to do in the mind, this is the path of all Buddhas. For those of great fortune, I have condensed the heart's words into verses. May all beings, through this, abide in Mahamudra! The concise words of oral instructions are complete. Homage to all the noble Lamas!" }, { "original_tibetan": "ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བ་", "chinese_translation": "为了当下介绍不作意的大手印智慧，首先在远离人群的寂静处，于舒适的坐垫上，采取名为“信解坐姿”的姿势：双膝跪地，合掌而坐。于自己头顶上方迎请上师，从身语意的功德和恩德方面忆念，以虔诚之心祈祷。", "english_translation": "Wishing to introduce the wisdom of non-conceptual Mahamudra right now, first, in a secluded place away from crowds, on a comfortable cushion, take the posture called \"posture of faith and understanding\": kneel with knees on the ground, bring the palms together, and sit. Invite the noble Lama above your head, and pray with devotion, remembering the qualities and kindness of body, speech, and mind." } ] ============================================================
Tibetan
ཞིག་གདབ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ཅུང་ཟད་དྲོས་པ་ན། ལུས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མིག་ནི་མི་བཙུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཡང་བག་གིས་ཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྩོལ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་དང་རླུང་ དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤུགས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བཟང་ངན་མཐོ་དམན་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གལ་བོ་ཆེ་ཟིན་པའམ། ཐང་ཆད་པ་ངལ་སོས་པའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། ལྷན་ནེ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དང་པོ་རྟོག་པའི་བྱུང་ས་རྩད་བཅད་པས། འདི་ནས་བྱུང་བྱ་བའི་བྱུང་ས་མི་རྙེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་རྩད་བཅད་པས། འདིར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས། དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་ཕན་གནོད་མ་ནུས་པ་ནི། ལྦུ་བ་ཆུར་ཞིའམ། ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དེ། །རྐྱེན་ཤར་ཡིན་ཏེ་བདེན་པར་མ་འཛིན་ཀྱེ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དྲན་པའི་ཁ་རླངས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །འདི་ལ་བདག་པོ་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་ཡུལ་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལམ་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད། འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་བློའི་དྲི་མ་གང་ཡང
Chinese
缝补。通过它的加持，身体稍微暖和后，身体保持正直，观想为本尊。眼睛不要动，将视线集中在鼻尖正前方的虚空中，像柱子一样凝视。正如大婆罗门所说：“眼不闭合，心不散乱，气若止息，具德上师知。”这样，语气的流动也会自然停止，但也要稍微努力控制。正如他所说：“火与风和大自在天停止时，在甘露流动的时刻，气息融入心中。”这样，各种分别念的流动也会自然停止，但不要在意好坏、高低、希望和恐惧等念头，就像抓住要点，或者疲惫时休息，或者遇到志同道合的朋友一样，舒适、放松、自然地安住。正如他所说：“这颗被绳索束缚的心，一旦放松，毫无疑问就会解脱。”如果无论如何都无法让心安住，像水中的气泡一样，各种分别念不断涌现，首先追查念头的来源，却找不到它从哪里来；最后追查它的去处，也找不到它去向哪里；中间它的自性、形状和颜色都无法确定，明白它在生、灭、住三个方面都是空性的。无论产生什么念头，不作任何错误的分别，就在法界中解脱，无法造成任何伤害，就像水泡消失在水中，或者南方的云彩消融在天空中一样。正如他所说：“心如明镜中显现的影像，是因缘所生，不要执着为真实。”还有，“念头的气息是心的各种幻化，我没有看到有主人住在其中。”因此，不要偏离上师所指引和契合的意义，要努力修持。总之，大手印的正确修持，不是将空性作为唯一的思维对象，而是在基现空无二的基础上，道之觉性无执着于空性，果不特意造作，没有任何思维的污垢。
English
Sew it up. Through its blessing, when the body warms up a little, keep the body upright and visualize as the deity. Without moving the eyes, concentrate the gaze on the sky directly in front of the tip of the nose, and stare like a pillar. As the great Brahmin said, "Eyes not closed, mind not distracted, when the breath stops, the glorious guru knows." In this way, the movement of speech and breath will also naturally cease, but some effort should also be made to control it. As he said, "When fire and wind and the great powerful one stop, at the time when nectar flows, the breath enters the heart." In this way, the movement of various thoughts will also naturally cease, but do not pay attention to thoughts of good and bad, high and low, hope and fear, but abide comfortably, relaxed, and naturally, like grasping the main point, or resting when tired, or meeting a like-minded friend. As he said, "This mind bound by ropes, once loosened, there is no doubt that it will be liberated." If, no matter what is done, the mind cannot be made to abide, and like bubbles bursting from water, various thoughts arise continuously, first trace the source of the thought, but do not find where it comes from; finally trace its destination, and do not find where it goes; in the middle, its own nature, shape, and color cannot be determined, and understand that it is empty in terms of arising, ceasing, and abiding. Whatever thought arises, without any mistaken discrimination, it is liberated in the realm of Dharma, unable to cause any harm, just like a bubble disappearing in water, or a southern cloud dissolving in the sky. As he said, "The mind is like an image appearing in a mirror, it arises from conditions, do not cling to it as real." And also, "The breath of thought is the various illusions of the mind, I have not seen an owner dwelling within it." Therefore, do not deviate from the meaning pointed out and agreed upon by the guru, and strive to practice. In short, the correct practice of Mahamudra is not to make emptiness the sole object of thought, but on the basis of the inseparability of base appearance and emptiness, the awareness of the path is without clinging to emptiness, the result is not deliberately fabricated, and there is no defilement of thought.