Tibetan
ལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་ལུགས་དེའི། སྟེང་དུ་གསལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པས། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ། དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་བློ་འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། ཐུག་ཕྲད་ ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དེ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞིང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱོང་ངོ་། དེའང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚག་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟས་གཙང་མི་གཙང་མེད་པར་བསླབ། །གྲོགས་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོགས་པར་བསླབ། །གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གེགས་སེལ་ནི། བྱིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་ཏུ་བཞག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་ བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། འགོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ།
Chinese
有的是生起定解。第一是，将水和灯火置于自然明亮的状态。这是“水和灯火置于自然明亮的状态”的意义。首先，在未作改变的放置方式上，认识到明亮，然后像之前一样禅修，心将变得非常明亮，达到极致。记忆清晰，健忘减少，对任何事情都变得非常勤奋。然后，第二是修习远离边执的智慧。在《菩提心释》中说：“于无缘心中，安住虚空之体性，修习虚空即是，视为修习空性。”这是修习其意义。观察自己的心，心如无始的虚空。无生无灭如虚空。无去无来如虚空。无边无中如虚空。这样忆念，并将心安住于此。如果心散乱，忆念“不追断过去”。如果生起对未来的分别念，忆念“不迎候未来”。如果生起现在的分别念，则是相遇。总之，忆念一切法皆无生，并安住于此。正如《合修》中所说：“唉玛，诸佛之密，圆满正觉无生。从无生中生一切，生起之时即无生。”这是其意义。最后，对不可言说生起定解是，将等持中所生的证悟体验，与后得的所有行为相结合，将显空无别、明空无别、觉空无别，在不可言说中反复练习和修持。正如所说：“对何有执着，亦当舍弃。若已证悟，一切即是彼，除彼之外，无人能知。”以及“如象行道，心入正轨，断绝往来，自性寂静，如是证悟，于我不需改造。”这是其意义。第五个共同要点是，证悟生起后与行为相结合。在证悟稍微生起后，学习不分别食物的洁净与不洁净。学习不分别朋友的好与坏而交往。学习不分别衣服的好与坏而穿着。然后，从初地开始，证悟逐渐生起，直至佛地显现。
English
Some are to generate conviction. The first is: Place water and lamp in a naturally clear state. This is the meaning of "Place water and lamp in a naturally clear state." First, on that unaltered way of placing, recognize the clarity, and then meditate as before. The mind will become extremely clear, reaching the ultimate. Memory will be clear, forgetfulness will be reduced, and one will become very diligent in any activity. Then, the second is to train the mind in freedom from extremes. In the Bodhicitta Explanation, it says: "In the mind without object, abiding is the nature of space. Meditating on space itself is considered meditating on emptiness." This is meditating on its meaning. Examine your own mind, and remember that the mind is like beginningless space. Without birth and death, like space. Without going and coming, like space. Without end and middle, like space, and place the mind on it. If the mind wanders from that, remember, "Do not cut off the past." If conceptual thoughts of the future arise, remember, "Do not welcome the future." If conceptual thoughts of the present arise, it is an encounter. In short, remember that all phenomena are without birth, and abide in that. As it says in the Samputa Tantra: "Ema, the secret of all Buddhas, the perfect Buddha is unborn. From the unborn, all is born. At the moment of birth, there is no birth." This is its meaning. Finally, to generate conviction in the inexpressible is to mix the experience of realization that arises in equipoise with all the activities of subsequent conduct. Repeat and cultivate the inseparability of appearance and emptiness, the inseparability of clarity and emptiness, the inseparability of awareness and emptiness, in the inexpressible. As it says: "Whatever you are attached to, abandon it. If you have realized it, everything is that. No one can know anything other than that." And, "Like an elephant on the path, the mind is set on the right track. Cutting off going and coming, the self is at peace. Thus I have realized, I do not need to be corrected." This is its meaning. The fifth general point is to combine realization with conduct after realization has arisen. After realization has arisen slightly, train in not discriminating between clean and unclean food. Train in associating without discriminating between good and bad friends. Train in wearing clothes without discriminating between good and bad. Then, from the first bhumi onwards, realization gradually arises and arises, manifesting up to the state of Buddhahood.
Chinese
遣除障碍的方法是：加持时，置于心之顶；驱逐时，置于脚底。如果发生身体不适的障碍，则服用三种果实的精华。如果发生外在魔障，则将身语意三者收摄于心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，口中念诵“吽”字，身体挺直，行持苦行。果实三身具足七支是：法身无自性之支；报身上，有合修；大乐报身和合修三种。化身从大悲心中所作的事业法轮永不间断，无有阻碍三种。大手印如实显现，于佛塔前获得此法，是为了使上师们的文字不清晰之处得以清晰。居士扎巴坚赞于萨迦寺向东两箭之地所写。萨玛斯塔米提。 窍诀藏第六函。阿阇黎龙树所著的佛塔前获得。
English
The method of dispelling obstacles is: when blessing, place it on the crown of the head; when expelling, place it on the soles of the feet. If an obstacle of physical discomfort occurs, take the essence of the three fruits. If an external demonic obstacle occurs, gather the three doors of body, speech, and mind into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart, and verbally recite the syllable "Hūṃ", straighten the body, and practice asceticism. The fruit of the three bodies with seven branches is: the branch of the Dharmakāya without self-nature; on the Sambhogakāya, there is union; the great bliss Sambhogakāya and the three unions. The Nirmāṇakāya's activities arising from great compassion, the wheel of activity is continuous, and there are three without obstruction. This Mahāmudrā, truly revealed, obtained in front of the stupa, is for the purpose of clarifying the unclear words of the previous lamas. Written by the lay practitioner Drakpa Gyaltsen at a place two arrow-lengths east of Sakya Monastery. Sama-sta-mi-ti. Volume 6 of the Treasury of Instructions. Obtained in front of the stupa, composed by Acharya Nagarjuna.